Перейти к: навигация, поиск

Бодхичитта намерения

Дильго Кьенце Ринпоче

Этот раздел состоит из медитации на пустоту и сострадание в целях обретения освобождения за пределы обоих как самсары, так и нирваны. Этот раздел имеет три части:

  1. Бодхичитта намерения, которая есть взывание к высшей бодхичитте;
  2. Бодхичитта применения, которая является медитацией и практикой двух аспектов бодхичитты.
  3. Наставления по тренировке в таких практиках.

1. Бодхичитта намерения.

Что делать с личным счастьем, если страдают матери,
Которые нежили меня с безначальных времен?
Поэтому развитие Бодхичитты, для освобождения бесчисленных существ
Является практикой Сынов Победителей.

Абсолютная природа всего – это изначальная чистота, свободная от всех условий, и находящаяся за пределами любых концепций существования и не-существования. Но в пределах относительной истины я и другие, страдание и счастье, проявляется бесконечными путями. Эти проявления лишены какого-либо истинного существования, хотя существа верят в них как истинные, и поэтому блуждают, обманутые, в самсаре.

Бодхичитта намерения, устремления, имеет два аспекта: сострадание, которое направлено на существа, и мудрость, которая направлена на просветление. Никакой аспект сам по себе, ни одно желание блага для существ, ни просто желание обрести просветление, не выражает бодхичитту. С одной стороны, если вы не нацелены на обретение окончательного просветления, тогда как сильного вы ни желали бы принести благо существам, возможно, вы никогда не выйдете за пределы обыкновенной доброты и сострадания. С другой стороны, если вы желаете обрести просветление только для себя, вы никогда не выйдете за пределы ограниченной нирваны практиков Хинаяны. Оба аспекта обязательны. Это выражено в Украшении Истинной Реализации:

«Бодхичитта вдохновляет к просветлению
для блага других».

Бесчисленное количество существ, которые в ваших последовательных жизнях, с безначальных времен, были вашими родителями, любили вас и заботились о вас, до такой степени, что были готовы отдать свои собственные жизни ради вас. Это было бы бессердечно для вас забыть их неописуемую доброту и игнорировать их страдания; и это было бы также бессердечно практиковать Дхарму только для собственного освобождения, не обращая внимания на неволю других.

Вы действительно собираетесь оставить этих существ погруженными в такое количество страданий? Сын, который обеспечен и счастлив, живет комфортабельно, и ест хорошую пищу, в то время как его родители носят лохмотья, нищенствуют, голодны, и не имеют крыши над своими головами, будет рассматриваться всеми, как пример позора и презрения. Но есть какое-либо отличие этого от отсутствия заботы обо всех существах шести миров, все из которых являлись вашими любящими родителями в то или иное время? Если вы принимаете такое эгоистичное отношение и не заботитесь о счастье других, вы будете примером позора для всех великих существ, и собьетесь с пути Махаяны. Как сказал сам Гьялсе Тогме:

«Если вы не берете страдания всех существ прямо на свои плечи,
Какая польза от получения высших учений Махаяны»?

Точно также как все будды и бодхисаттвы прошлого взращивали бодхичитту, используя желание привести всех существ к просветлению, также, теперь, вы, в свою очередь, должны зародить великое сострадание и взрастить бодхичитту. Однажды, когда бодхичитта родится в вашем существе, вы станете истинным ребенком всех будд, и будды будут всегда смотреть на вас с огромным счастьем. Во всех своих последующих жизнях, вы встретите учения Махаяны, и будете приносить пользу другим. Ваша активность присоединиться к подобной океану активности всех бодхисаттв, которые полны сострадания, и проявляются в бесчисленных формах, даже как птицы и дикие животные, чтобы приносить пользу бесчисленными путями. Такое просветленное отношение приносит пользу целой стране, окружающей вас. Бодхисаттва приносит благо всем существам в равной степени, без разделения на врагов и друзей. Подношение пищи, одежды, и подобного другим существам может принести им только временное и ограниченное облегчение; это не поможет им ни в момент смерти, ни после их смерти. Но если вы можете укоренить всех существ в Дхарме, вы поможете им способом, который благотворен сейчас и принесет им пользу в их будущих жизнях. Практика Дхармы наделит их способностью освободиться из самсары и достигнуть просветления, поэтому это путь, с помощью которого вы действительно можете отплатить вашим родителям за их доброту. Любой другой путь недостаточен.

Не копите для собственной выгоды все ваши учения, владения, и что-либо еще, в чем вы можете достигнуть совершенства. Вместо этого, посвящайте заслугу всем существам, делайте пожелания, чтобы они все были способны слушать, размышлять и медитировать на Дхарме. Просто выражать такую молитву – это крайне благотворно. Все, что сделано с чистым намерением, даже пожелание облегчить существ от их головной боли несет огромную заслугу. Поэтому невообразимо больше заслуга, если молитесь об освобождении всех существ из самсары. Так как количество существ бесчисленно, то и заслуга от такой молитвы бесконечна.

Практикуете ли вы стадию зарождения или завершения, Махамудру, или Ати-йогу, когда ваша практика пропитана бодхичиттой, то она естественно является практикой Махаяны. Но без бодхичитты ваша практика только застаивается.

Иметь исчерпывающее понимание абсолютной мудрости чрезвычайно трудно для обыкновенных людей. Поэтому по пути необходимо продвигаться ступень за ступенью. Чтобы продвигаться в правильном направлении, ваша практика всегда должна следовать тому, что называется «три высших положения»: (1) начинать с отношением, основанным на бодхичитте, другими словами, с желанием выполнять практику для обретения просветления на благо всех существ; (2) в то время, как вы выполняете главную часть любой практики, быть свободным от концепций и отвлечений; и (3) в конце, завершать практику посвящением заслуг. Выполнение, таким образом, превратит даже скромную практику небольшого позитивного действия в причину для просветления, и посвящение защитит заслугу, которую вы накопили с помощью этой практики, от уничтожения вашим гневом и другими негативными эмоциями.

(1) Приступая с желанием принести благо другим – это совершенная подготовка для любой практики, которую вы собираетесь выполнять и искусный способ удостовериться, что ваша практика достигнет плода и не будет сметена стремительным потоком неблагоприятных условий и препятствий.

(2) Что касается главной части практики, концентрация и свобода от концепций и отвлечений имеет несколько различных уровней. По существу, это обозначает быть свободным от всех форм привязанности, и особенно от гордости. Не имеет значения насколько образованными, дисциплинированными, или великодушными вы можете быть, пока вы чувствуете самодовольство и гордость относительно таких вещей и в тоже время пренебрежительно относитесь к другим, ничего позитивного не может прийти от вашей практики. Двойное накопление заслуги и мудрости – это в действительности путь к состоянию будды, но если к нему примешаны цепляние, надменность и снисходительность, он не принесет плода. Более детально, быть свободным от привязанностей и концепций также обозначает быть свободным от любых цепляний за присущую реальность любой практики, которую вы можете делать. Рассмотрим пример предложения подношения бодхисаттвам. Бодхисаттвы проявляются в форме духовных друзей для тех, кто имеет веру, или как благословение, священные писания, статуи и т. д.; однако эти проявления подобны сновидениям, или магическим иллюзиям, они лишены подлинного существования. Подобным образом и все в мире явлений, не только объекты ваших подношений, но и сами подношения, которые вы делаете, так же иллюзорны. Любой результат ваших подношений также является иллюзией, но это не обозначает, что нет результата, но то, что результат не имеет плотности, реального существования. Какой смысл быть полным привязанности и гордости относительно результатов иллюзорного действия? Когда бодхисаттва выполняет благое действие, он абсолютно свободен от цепляния за концепции о субъекте, который действует, объекте, который получает пользу от действия, и самого действия. Полное отсутствие цепляния делает заслугу бесконечной.

(3) Посвящать всю заслугу и позитивные действия, которые вы произвели или произведете в прошлом, настоящем и будущем, чтобы все существа, особенно ваши враги, могли достичь просветления. Старайтесь посвящать заслугу таким же образом, как это делают великие бодхисаттвы. Любая заслуга, которую они посвящают, в безграничном пространстве своей мудрости, неисчерпаема. Посвящение заслуги подобно капле, падающей в океан. Океан настолько огромен, что капля, растворившаяся в нем, никогда не высохнет.

Не исчезнет ни единой молитвы. Посвящение заслуг от каждого позитивного действия, которое вы делаете с чистым умом, будет продолжительно приносить положительные плоды, вплоть до того как вы обретете просветление. Как говорит Король Устремления к превосходному Поведению:

«Пока все существа ни станут свободными от негативных эмоций,
Пусть мои молитвы никогда не исчерпаются».

Отношение бодхисаттвы должно быть предельно обширным, постоянно поддерживающим в уме бесконечность существ и желание укоренить их всех в состоянии будды. Если ваш ум обширен, сила ваших молитв также безгранична. Если ваш ум узок и зажат, ваше накопление заслуг и очищение препятствий будет чрезвычайно ограниченным.

Не позволяйте себе быть обескураженным такими мыслями, что не имеет ценности посвящение того, что видится вам, как ваше скудное накопление заслуги, которая вряд ли принесет благо кому-либо; или, что для вас помощь другим – это просто разговор, и поэтому вы никогда действительно не сможете помочь им. Если вы держите свой ум открытым и обширным, эффективность вашей бодхичитты будет увеличиваться, и поэтому ваши слова и действия будут приносить пользу и накопление заслуг. В вашей ежедневной жизни и практике вы должны поддерживать развитие превосходного ума просветления. Вы найдете вдохновение в сущностных, глубинных молитвах бодхисаттв, находящихся в подобных океану собраниях текстов Махаяны, таких как:

«Пусть драгоценная и высшая бодхичитта,
Родится в том, в ком она еще не родилась,
Там, где она родилась, пусть никогда не иссякнет,
Но растет и процветает все больше и больше».

и,

«Пусть все существа обретут счастье;
Пусть навсегда опустеют нижние миры;
Пусть все молитвы бодхисаттв
Будут совершенно исполнены».

и,

«Где бы ни кончалось пространство,
Там заканчиваются бесчисленные существа.
Где бы ни заканчивалась судьба и эмоции существ,
Только там заканчиваются мои молитвы».

Три высших пункта включают в себя всю практику и отношение Махаяны. Вот почему учителя Махаяны разъясняют их снова и снова. Однако слушания их объяснений не достаточно. Вы должны впитать и интегрировать их вашим существом. День за днем, проверяйте, действительно ли вы поступаете в соответствии с ними. Если нет, почувствуйте сожаление, и постарайтесь исправиться. Не позволяйте своему уму стать отвлеченным и следовать его наклонностям.

Если вы осознаете, что стали в некоторой степени успешны в смешивании вашего ума с Дхармой, посвятите заслугу всем существам, и стремитесь делать все больше и больше. Если вы постоянно проверяете свои ошибки, искореняете те, которые имеете, и предотвращаете новые от того, чтобы они успели укорениться; и в тоже самое время постоянно взращиваете ваши позитивные качества, позволяя проявляться новым, и увеличиваться тем, которые уже имеете, тогда вы будете постепенно прогрессировать по пяти путям и уровням, которые приводят к природе будды, на пути накопления, на пути применения, пути видения, пути медитации и пути за пределами обучения.

Пока вы не реализовали пустотность, вы никогда не должны отделяться от просветленного настроя бодхичитты. Когда вы совершенно реализуете пустотность, не будет необходимости прилагать усилия для проявления безусловного сострадания, т.к. сострадание – это выражение пустотности. Точно также как вы сами желаете быть счастливыми, того же вы должны желать и другим. Точно также как вы сами желаете быть свободными от страданий, этого же вы должны желать для всех существ. «Пусть все существа будут счастливы, свободны от страданий, и причин страданий. Пусть они достигнут совершенного счастья, и пребывают в нем и живут в спокойствии. Пусть они поддерживают любовь ко всем без различения». Такое желание называется бодхичиттой.

Бодхичитта растет без усилий, если у вас есть такое чистое состояние ума. Хороший ум наделен естественной силой приносить пользу другим. Любую заслугу, произрастающую от такого обширного отношения, посвящайте всем существам, количество, которых огромно как пространство, вместо того, чтобы чувствовать обладание этой заслугой. Оставайтесь свободными от какого-либо цепляния за реальность объекта, субъекта, и действия, и придет день, когда ваше тело и речь станут слугами вашего ума, и все что вы будете делать и говорить будет спонтанно приносить пользу другим существам.

Сейчас, словно тонкая травинка, которая гнется в любом направлении, в котором, дует ветер, вы ранимы большинством грубых и тонких эмоций. Маловероятно, что попытка помочь другим в таких условиях принесет им много пользы, но, скорее всего, станет причиной вашего возбуждения и отвлечения.

«Надеяться на урожай без засевания семян – это просьба о голоде;
Преждевременно надеяться приносить благо другим – это просьба о неприятностях».

Если вы продолжаете обретать стабильность в вашей практике, если вы продолжаете работать над вашим отношением и развивать безусловный альтруизм, бодхичитта будет расти. Постепенно вы будете способны применить вашу любовь и сострадание в действии, тем способом, который действительно принесет благо другим.

Бодхичитта обладает настолько огромной силой, что в том момент, когда она возникает, вы вступаете в благородную семью бодхисаттв. Если вы наделены бодхичиттой, вы неуязвимы для негативных сил и когда они проявляются, они никаким способом не могут причинить вам вред или создать препятствия. Это иллюстрируется историей из жизни Джигме Гьялве Нюгу, коренного учителя Патрула Ринпоче. Однажды, мстительный дух решил забрать жизнь Джигме Гьялве Нюгу. Полный пагубных мыслей, дух подобрался к входу в пещеру Гьялве Нюгу. Он увидел безмятежного старика, сидящего с закрытыми глазами, абсолютно умиротворенного, полного любви и сострадания, его голова была окружена сединой. Одного вида было достаточно, чтобы дурные мысли духа исчезли в мгновение. Его охватило благоговение, когда он рассматривал старика. Бодхичитта зародилась в существе духа, и он сделал обещание никогда больше забирать чью–либо жизнь. После этого, когда бы ни возникала возможность причинить кому-нибудь вред, образ безмятежного седого старика мгновенно возникал в его уме. Этот дух потерял всю свою силу вредить.

Когда Повелитель Атиша был в Бодхгайе в Индии, оказывая свое почтение восточной стороне Алмазного Трона, он увидел двух прекрасных божественных женщин в небесах, перед ним. Младшая сказала старшей: «Если кто-нибудь желает быстро обрести просветление, что является лучшим методом?»

Старшая ответила: «Тренируй свой ум, взращивая бодхичитту».
Молодая женщина была Арья Тарой, а старшей Чандамахарошана.
Если, пока еще, бодхичитта не родилась в вас, молитесь о ее рождении. Если же она родилась, молитесь, чтобы она взросла. Если заслуга проявившейся бодхичитты приняла бы физическую форму, целого пространства не было бы достаточно, чтобы вместить ее.

К оглавлению: