День второй, утро – 12 сентября 2008 года
Я абсолютно уверен в том, что все стремления человека направлены на достижение счастья. Один и, возможно, единственный путь обрести настоящее счастье, независимо от того, следуем мы ему или нет, заключается в том, чтобы познать истину. Истину, скорее, в традиционном понимании направлений индийской философии: индуизма, джайнизма, буддизма. Вполне возможно, в других традициях, мудростью называют нечто другое, вроде переживания божественного, единения с богом и тому подобное. В любом случае, переживание счастья, с точки зрения буддизма, связано с пониманием истины. Как я уже упоминал вчера, я буду давать комментарий на строки текста Бодхичарья-аватара, по возможности, предваряя его цитатами из девятой главы о мудрости.
Вчера я говорил о мудрости познания состояния недвойственности. Сегодня я бы хотел немножко упростить объяснение. Мудрость – это ум или осознанность, содержащие в себе полную картину истинного положения вещей, истинной реальности. Например, если человек не знает, что пестициды вредят почве, то это неведение. Кто-то должен сказать этому человеку правду о том, что химикаты уничтожают плодородную почву. Как только человек узнает правду, он моментально освобождается от неведения, а также потенциального страдания, которое может быть вызвано разрушением плодородного слоя земли. Если мы говорим об истине в рамках буддизма мы можем провести аналогию с этим примером. Говоря об истине в буддизме, мы не имеем в виду нечто божественное или некое откровение святых, что в других религиях возможно и так. Сам Будда сказал, что истинная природа вещей, вне зависимости от того, приходил Будда на Землю или нет, давал ли он учения, остается неизменной. Все составное не становится непостоянным только после того, как Будда провозгласил, что все составное непостоянно. Все составное было непостоянным еще до того, как Будда произнес это. Помимо этого, в истине о том, что все составное непостоянно, нет ничего религиозного. Это простая истина. Таким же образом высказывание Будды о том, что эмоции, происходящие от цепляния за я, приносят страдания, также является истиной. Возможно, ее немного сложнее понять сразу. Но это всегда было так, независимо от того, говорил об этом Будда или нет. И так далее. Все явления лишены собственного бытия. Нирвана, или просветление, запредельно крайностям. Все это истины, проповеданные Буддой, но не придуманные и не сфабрикованные Буддой. Постижение этих истин не только интеллектуальным образом, но также на практике, и есть мудрость. На данном этапе обсуждения мы можем следовать такому определению. Проанализировав все четыре истины, мы можем задаться вопросом, в чем их реальный смысл? Какова их цель? Что мы пытаемся достичь? Кто-то хочет полететь на Луну, кто-то пытается спонсировать войны, кто-то пытается выращивать рис, кто-то медитирует в пещере. Чего только люди не делают, при этом стремятся к совершенно разным вещам. Но мы все хотим быть счастливыми и получать удовольствие. У вас может появиться вопрос, но как люди могут быть счастливы, зная, что все составное непостоянно? Это даже отчасти может вас расстроить. Конечно, все меняется, приходит в упадок и рано или поздно умирает, разве это не звучит пессимистично? Разве это не навевает депрессивные мысли? Да, это так, если вы заняты мирскими делами. Это то, о чем я вам уже говорил. Если вы не заинтересованы в просветлении, не занимайтесь буддизмом, это последний вариант. Если вы стремитесь к получению мирских удовольствий, то чем больше вы себя обманете, тем лучше. При помощи шампуней, бальзамов, витаминов, которые обещают вам бессмертие и т.д. Если вы собираетесь жить тысячу лет, то идите за покупками, обманывайте себя, как угодно, обманывайте других, потому что это единственный способ быть счастливым, если ваша цель заключается в том, чтобы обрести обыденное мирское счастье. Однако если вы заинтересованы в счастье, отличном от мирского, тогда вам нужна истина. Помимо этого, вам нужно понять, что факт, что все составное непостоянно, необязательно звучит пессимистично или депрессивно.
Если все студенты, получающие MBA (степень магистра управления бизнесом – прим. пер.), смогут понять истинный смысл утверждения о том, что все составное непостоянно, если бы на изучение этого был отведен хотя бы месяц из нескольких лет в их учебном расписании, я уверен, это изменило бы мир. Это так же оказало бы положительное влияние на защиту окружающей среды. Я не слишком разбираюсь в экономике, тем не менее, я посетил курс тематических лекций в Нью Йорке. Меня поразило то, как экономисты используют язык. Есть такое понятие в экономике, как мыльный пузырь. Говоря об экономике, мы можем использовать этот термин и сказать, что мыльный пузырь собирается лопнуть или, применимо к некоторым случаям, уже лопнул. Обычно это вызывает беспокойство в обществе, а иногда и панику. В Алмазной сутре, а также в некоторых других, уже в те времена используется образ мыльного пузыря для выражения непостоянства и неопределенности. Это собрание людей, я и вы, этот дом – все это напоминает мыльный пузырь. Он может лопнуть в любой момент. Вы можете надеяться, что этого не произойдет, но истина заключается в том, что это неизбежно произойдет. Каким же образом мы можем говорить здесь о счастье? Если вы знаете, что мыльный пузырь рано или поздно лопнет, вы избавляете себя от обманутых ожиданий.
Есть такое выражение: надейся на лучшее, но будь готов к худшему. Например, ты можешь надеяться поужинать сегодня, но будь готов к тому, что можешь остаться даже без обеда, если сегодня утром тебя настигнет внезапная смерть. Представьте себе, если вы, или студенты MBA, будут иметь это в виду, то дела в мировой экономике пойдут по-другому. Я уверен, это будет иметь потрясающий эффект в разных областях. Даже то, как вы станете планировать дела, будет качественно другим. Сейчас многие из нас, включая меня, планируем прожить здесь, скажем, тысячу лет. Но реальность такова, что, например, в моем случае, сорок лет – это уже приличный срок, учитывая уровень загрязнения окружающей среды и количество всевозможных аварий и катастроф, происходящих в мире. Предположим, вам судьбой отведено сорок лет жизни. Попробуйте спланировать, сколько пар джинсов вам понадобится. Скажем, вы довольно неэкономны и вам необходимо менять джинсы каждые два года. Получается, вам нужно всего лишь двадцать пар джинсов. Вы сразу можете отложить необходимую для покупки двадцати пар джинсов сумму денег. Конечно придется учесть инфляцию. Затем вы можете посчитать стоимость необходимого количества футболок, расходы на плановый отпуск, игрушки и технические приспособления. Я думаю, что вы будете жить, как махараджа, но, тем не менее, вы вполне сможете себе это позволить. С точки зрения сегодняшнего представления об экономике, многие люди живут вполне благополучно. Таким образом, мы можем спланировать свою жизнь, применив эдакое просветленное планирование. Вы можете назвать это простой жизнью, но я все-таки полагаю, что это достаточно роскошная жизнь, которую легко можно обеспечить, если понять всего лишь первую среди четырех печатей Будды: одну простую истину о том, что все составное непостоянно. Это мудрость, которую мы пытаемся познать, приобрести, взрастить и развить. Подобно тому, как мы занимаемся любой деятельностью, науками и искусством, чтобы обрести человеческое счастье. Шантидэва проводит нас через все уровни воспитания нравственности, взращивания усердия и терпения при помощи искусных методов с тем, чтобы мы смогли обрести эту мудрость. Искусные методы в учении очень важны. Возьмем, к примеру, такую эмоцию как желание. Я приведу здесь высказывание Сакья Пандиты, несмотря на то, что оно относится к Ваджраяне. В Шравакаяне, а также, возможно, и в Махаяне, если у вас есть желание, то вы накапливаете заслуги, не используя его. В Ваджраяне, наоборот, вы накапливаете заслуги, когда используете желание. Таким образом, в действительности, во всех колесницах наличие желания необходимо. Это важный момент, поскольку если вы считаете, что отсутствие желания, например, сексуального, позволит вам накопить большое количество заслуг, то вы ошибаетесь. Сакья Пандита говорил о том, что нельзя утверждать, что маленькие дети, не имеющие очевидных сексуальных желаний, или, например, люди, страдающие расстройством потенции, накапливают большое количество заслуг. Мудрость заключается в осознанном использовании или неиспользовании желания. Два различных действия, приносящих один результат. Это пример того, что мы называем обширными искусными средствами. В своем тексте Шантидэва, особенно во второй главе, представляет нам превосходные искусные средства, которые позволяют нам накопить заслуги, даже не шевеля пальцем. Это становится возможным только благодаря мудрости. Для того, чтобы обрести подобную мудрость, мы с вами рассмотрим то, чему учил Шантидэва в своем тексте Бодхичарья-аватара.
Данный текст, по большей части, принадлежит Сутре. Я не знаю, как в переведенных на западные языки версиях текста, но в тибетской версии название текста сначала приводится на санскрите, а затем на тибетском языке. Здесь я имею в виду фонетическую транскрипцию названия на санскрите, а не сам шрифт. Сделано это с целью развить привычку понимать этот священный язык. Тибетцы, особенно в настоящее время, втайне страстно желают развивать знание санскритского языка. Но поскольку не все обладают такой возможностью сейчас, они надеются сделать это в следующей жизни. В буддизме на все есть свои причины. Это может быть правильная мотивация или, другими словами, приучение себя к чему-либо. Я полагаю, это в какой-то степени схоже с тем, что в современном языке называют подсознательным. Помните такое явление, как реклама, действующая на подсознательном уровне? Кажется, она была запрещена в свое время в Штатах. Если я не ошибаюсь, в семидесятые годы компания Кока-Кола использовала эту технологию в одном из кинофильмов, разместив всего лишь один кадр со своим логотипом, который даже нельзя было заметить при обычном просмотре. Предполагалось, что после этого у людей должно появиться подсознательное желание покупать этот напиток. В нашем случае мы имеем небольшую дозу санскрита в самом начале текста для того, чтобы создать причину в будущем выучить этот язык. Далее в тексте на тибетском языке мы называем того, кто развил бодхичитту, Бодхисаттвой, храбрым, бесстрашным воином. В Махаянасутре-аланкаре Майтрейя сказал: Обладающий бодхичиттой, укрепившийся в ней, обычно тверд в своем намерении помочь всем чувствующим существам. Он не страшится ни малых, ни больших страданий. Он никогда не будет обманут или сломлен неблагими спутниками. Он обладает постижением пустоты. Последняя фраза имеет глубокое значение. Считается, что когда Манджушри учил о пустоте, пятьсот архатов умерли от сердечного приступа. В наше время везде и всюду учат о пустоте, но ни у кого не случаются сердечные приступы. Это значит, что вы либо уже просветлены и являетесь кем-то вроде Бодхисаттвы второго бхуми, либо учение о пустоте просто пролетает мимо ваших ушей. Если вы внимательно поразмышляете или, более того, почитаете текст Нагарджуны Мадхъямика-аватара, вы увидите, что это учение звучит довольно устрашающе. Будда говорит нам о том, что ничего не существует: нет ни Будды, ни учения. В тексте Нагарджуны целая глава посвящена анализу Будды. Выходит, нет ни пути, ни личности, ни просветления, ни учения - нет ничего, и в то же время нет этого «ничего» тоже.
Я помню, когда я давал учения в первый раз группе австралийцев, я сказал, что буддизм – это своеобразное плацебо, пустая капсула, ловкий прием для того, чтобы вылечить того, кто думает, что он болен. Нечто диковинное, что непременно вылечит больного, если у него есть твердая вера в это. В этом состоит все учение Будды. Когда я сообщаю нечто подобное группе слушателей из таких традиционно буддистских регионов, как Бутан или Китай, я замечаю по выражению их лиц, что это уже перебор. Все что угодно, но говорить традиционным буддистам, что учение Будды – это совершенный обман, хитрая уловка, - это уже слишком. Тем не менее, верите вы в это или нет, это слова Будды. В Алмазной сутре, к примеру, есть такие слова: Субхути, как ты считаешь, учил ли Будда? Субхути отвечает: Нет, Будда никогда не учил. На что Будда сказал: Да, очень хорошо! Таким образом, Будда никогда не учил, никогда не будет учить, таково понимание на очень глубоком уровне. Поэтому четвертая причина, по которой Майтрейя называет Бодхистаттву бесстрашным воином, заключается в том, что Бодхисаттва – это тот, кто смог постичь пустоту. Когда вы можете разжевать пустоту, а затем проглотить ее, это говорит о вашей храбрости и бесстрашии. Может быть, сейчас мы не придаем этому такого большого значения, не понимая значимости этого утверждения о пустоте. Тем не менее, по этим четырем приведенным выше причинам мы называем Бодхисаттву отважным, храбрым и бесстрашным воином.
Далее по тексту следует восхваление и выражение почтения Буддам и Бодхисаттвам. Эти слова принадлежат переводчику оригинального текста. Эта традиция появилась в Тибете, начиная с Три Ралпачена, третьего великого короля Тибета. Прежде, во времена правления его деда и отца, этой традиции не существовало. При Три Ралпачене были пересмотрены все сутры и шастры, переведенные во времена правления первых великих королей Тибета. Три Ралпачен наказал своим переводчикам составить классификацию учений Будды, разделив их на три категории: Сутра, Виная и Абхидхарма. К Сутре относятся тексты, в которых содержатся обсуждения между Буддами и Бодхисаттвами. По этой причине их предваряет восхваление Будд и Бодхисаттв. В Винае же, в основном, содержатся объяснения закона кармы, которые в совершенстве мог дать только Будда. По этой причине перевод текстов Винаи предваряется восхвалением Татхагаты. Поскольку Абхидхарма является довольно сложным предметом, для изучения которого требуется обладать мудростью, Три Ралпачен наказал своим переводчикам предварять переводы текстов по Абхидхарме восхвалением Манджушри. Таким образом, восхваление в самом начале текста помогает нам определить, к какой корзине относится данный текст.
Далее начинаются строки, написанные Шантидэвой. Я буду зачитывать многие из них, чтобы также передать вам лунг на этот текст.
Автор начинает свое повествование с выражения глубочайшего почтения Буддам и Сугатам. Сугата – это очень широкое определение, которое можно объяснять по-разному. «Су» обозначает благородный, блаженный, а также расслабленный. Путь всех Будд – это блаженство. Того, кто в совершенстве реализовал плод этого пути, мы называем сугатой. Вы можете задаться вопросом, почему учение Будды является путем блаженства? Разве нам не приходится, несмотря на усталость, часами сидеть, выслушивая учения? Разве нам не приходится делать тысячи простираний, отказываться от одного, воздерживаться от другого? Я попробую объяснить, почему все-таки это путь блаженства. Во всех учениях Будды мы постигаем, что загрязнения ума возможно удалить. Это означает, что загрязнение не является нечто присущим нам по природе. Возможно, в других религиях считается, что природа человека загрязнена изначально, поэтому единственное спасение для грешников – это спаситель извне. В учении Будды, особенно в буддизме Махаяны, утверждается, что ваша изначальная природа и есть Будда. Ваша изначальная природа не есть что-то загрязненное. Вы можете злиться, ревновать, испытывать весь спектр омрачающих эмоций, но, тем не менее, они не являются тем, что вы есть на самом деле. Более того, эти загрязнения временные и их можно удалить. Это не требует особых доказательств. К примеру, злость. Вы, по своему опыту, хорошо знаете, что невозможно злиться без перерыва. Это доказывает, что злость, желание, ревность, гордыня и т.д. возникают только при определенных обстоятельствах. Когда появляется причина и сопутствующие условия, то возникает омрачение. Это, в свою очередь, доказывает, что мы можем не только воздействовать на этот процесс, но и положить этому конец. Таким образом, ваша истинная природа – это не ваши эмоции. Это воззрение лежит в основе пути блаженства. Я всегда привожу пример со стиркой одежды. Изначально вы понимаете, что грязь и одежда это не одно и то же, даже если перед стиркой они, казалось бы, слились воедино. Но вы знаете, что в принципе грязь можно отстирать, поэтому идете в прачечную. По этой же причине существует традиция стирать грязную одежду и, соответственно, ожидание получить необходимый результат. Аналогично, существует основополагающее исполненное блаженства знание, о том, что пятна на одежде можно отстирать. Возможно, это основная причина, по которой путь Будд называют путем блаженства.
Приведу еще один довод. В учении Будды мы говорим о различных элементах, эмоциях и склонностях. Во времена Будды жил бедный мясник, который зарабатывал на жизнь, тем, что убивал животных. Однажды Будда сказал ему, что тот должен принять на себя обязательство больше не убивать, потому что убийство – неблагой поступок. Мясник ответил Будде, что осознает, что убивать плохо, но иначе он не сможет заработать себе на хлеб. Он спросил у Будды: что же мне делать? Тогда Будда дал ему совет взять обязательство не убивать, по крайней мере, после заката до рассвета следующего дня. Точно так же любой человек может практиковать, начиная с таких взятых на себя обязательств, ограниченных по времени. Шантидэва в своем тексте, например, дает совет практиковать парамиту щедрости, перекладывая вещи из одной руки в другую. Ведь все это, в основном, тренировка ума.
В буддизме нет никаких установленных правил, таких, как - все буддисты должны носить носки, или буддисты не должны есть баклажаны. В буддизме существует столько разных вариантов поведения на ваш выбор, которые, на первый взгляд, могут даже противоречить друг другу. Не существует никакого кодекса буддиста. Разве что, только в Бодхгае или Дхарамсале. В связи с этим довольно часто возникают проблемы. Возможно вы слышали о недавно появившимся гуру из Китая, считающим себя третьей реинкарнацией Будды. Совершенно потрясающая история! У него в Китае есть свой завод по производству плитки. Под именем Его Святейшество Йижин Норбу Дорджечанг Будда Третий этот человек выпустил огромную книгу, которая сейчас везде продается. Она практически такая же интересная, насколько и никудышная. Например, в качестве одной из иллюстраций там представлена фотография плодов авокадо с подписью «подношению Его Святейшеству от средней школы». Но особенно мое внимание привлекли представленные в книге письма от различных лам и Ринпоче, с признанием его титула. Как я уже говорил, в настоящее время это серьезная проблема. Институт лам-перерожденцев - тулку, таких, как я, давно обесценился. Возможно, он все еще имеет какое-то значение в Тибете, но сейчас попробуйте продать титул Тулку на ebay, не уверен, что кто-то заинтересуется. По большей части, тулку сами виноваты в том, что произошло. Многие их них очень молоды, наивны, им приходится много бывать на публике. Часто они просто ведут себя несоответсвующе своему титулу. При этом часто уважаемые ламы в письменном виде подтверждают их титул. Некоторые ламы, среди которых есть мои друзья, иногда подтверждают чей-либо титул вслед за письменным признанием, полученным от высокого ламы, такого, как Сакья Тризин, например. В одном таком случае позже выяснилось, что письма от Сакья Тризина, удостоверяющего подлинность титуала, даже не существовало. В конце концов, мы живем в эпоху мобильных телефонов. Вы всегда можете сделать один телефонный звонок и проверить интересующую вас информацию.
Например, многие ламы, особенно пожилые Ринпоче, не отдают себе отчет в том, что означает в современном мире иметь некую бумажку под названием диплом или аттестат. В Тибете листок бумаги с печатью, вроде выданной квитанции, не так уж сложно получить. Но на Западе даже на стене в кабинете у зубного врача вы обнаружите множество сертификатов, удостоверяющих его профессионализм. Это говорит о том, насколько это важно для репутации. Молодые тибетцы начинают понимать это сейчас, но предыдущее поколение не имеет об этом никакого представления, поэтому они даже не предполагают, что кто-то может злоупотреблять этим. В подобных ситуациях невольно начинаешь задумываться, что, может быть, иметь некий свод правил поведения в буддизме не такая уж плохая идея. Что-то вроде: ты ненастоящий Ринпоче, уходи! Или: ты должен быть наказан! Тем не менее, благодаря Трем Драгоценностям в буддизме не существует общих правил. Если бы в буддизме были свои правила, судьи и адвокаты, их с легкостью можно было бы подкупить. Также нельзя упускать из виду возможность коррупции. Мы можем полагать, что различные формы тибетского буддизма с разными ритуалами, воззрениями и дисциплиной - слабое место буддизма в целом, поскольку это препятствует объединению буддизма в некую единую влиятельную систему. Однако, на мой взгляд, эта слабость, наоборот, является силой буддизма, поскольку Дхарма проникает в ума и сердца людей разными путями, в зависимости от их индивидуальных особенностей.
Мы остановились на том месте, где в тексте автор выражает почтение Сугатам – Буддам, прошедшим по этому исполненному блаженства пути. Затем следует выражение почтения Дхарме. Если вы обратите внимание, то в данном случае в тибетском варианте используется выражение chos-kyi-sku1, а не chos. Шантидэва здесь использует очень прямой язык. Точно так же, восхваляя Будду, вместо sangs-rgyas, он использует bde-gshegs. Иногда словосочетание chos-kyi-sku используют для обозначения дхармакайи. А разве это не сам Будда? Таким образом, Шантидэва совершенно потрясающим образом, называет Будду тем, кто прошел по пути блаженства в измерении истины – дхармакайе. Вот что значит Дхарма. Настоящая Дхарма – это не текст, не традиция, не культура, не какие-то слова. Настоящая Дхарма – это chos-kyi-sku, истина, пустота. Шантидэва подобрал великолепные слова, чтобы выразить эту мысль. Sku, по-тибетски, означает «тело» в почтительной форме, тело как собрание элементов, измерение. Вы все, как и я, видите этот фиолетовый цветок [показывает]. Это измерение, которое доступно нашему восприятию. Если сейчас здесь окажется коза, она увидит нечто другое, свойственное ее восприятию. Для нее это еда, а для маленького насекомого, к примеру, – дом. Речь здесь идет о разных измерениях. В рассматриваемом нами тексте Дхарма представляет собой измерение истины, или дхармакайю, или пустоту. Используйте любой термин, который вам по вкусу, все равно это невозможно описать словами.
Затем по тексту следует sras-bcas-dang - восхваление сыновей Будды, то есть Бодхисаттв, шравак и пратьекабудд, а также всех тех, кто достоин поклонения, перед которыми Шантидэва простирается с глубочайшим почтением. Затем Шантидэва дает обещание записать этот текст с целью вкратце разъяснить путь сыновей Сугат, согласно слову Будды. Речь идет о трех дисциплинах: как воздерживаться от совершения неблагих поступков, как накопить добродетели, а также как принести пользу всем живым существам.
На мой взгляд, в обещании разъяснить учение прослеживается индийское отношение к вопросу. Я встречал подобные фразы в литературе по джайнизму. Недавно в Йельском Университете я познакомился с преподавателем по философии джайнизма. Меня заинтересовали некоторые джайнистские тексты, с которыми я ознакомился. Я не нахожу никакой разницы между джайнизмом и буддизмом. Иногда я задаюсь вопросом, почему джайнизм не процветает. Нам так сейчас не хватает ярых противников насилия. Очевидно, человечеству просто недостает заслуг встретиться с таким прекрасным путем.
В следующих строках Шантидэва сообщает, что все, что он скажет, уже и так известно, нет ничего нового в том, чему он будет учить, то есть того, чего бы не сказали Будды прошлого. Он признает, что не умеет выражаться поэтическим языком, тем более, не считает, что этот труд принесет большую пользу живым существам. Поэтому цель его повествования состоит в том, чтобы развить свой собственный просветленный ум, взрастить совершенную добродетель бодхичитту и укрепиться в ней. Далее Шантидэва объясняет, что написал этот текст для того, чтобы укрепить свою веру и преданность на пути бодхичитты. Тем не менее, он не отрицает, что этот текст, может принести пользу другим существам, которые, подобно Шантидэве, обладают такими же склонностями, качествами и способностями.
Я бы хотел остановиться здесь, чтобы обратить ваше внимание на нечто очень важное, содержащееся в этих простых и понятных, на первый взгляд, строках. Здесь описывается очень типичное поведение практика Махаяны. В самых первых строках Шантидэва упражняется в скромности: все уже было сказано до меня, я не умею выражаться поэтическим языком, совершаю это исключительно для себя. Но затем он все-таки решается дать учение для тех, кто обладает схожими с ним качествами, допуская, что это действительно может принести пользу. По стилю изложения, которым пользуется Шантидэва, мы можем многое узнать о поведении Бодхисаттв. Бодхисаттвы всегда учили, что скромность и вера, а точнее, некоторая игра скромности и веры, а также отсутствие гордыни, всегда присутствует в поведении Бодхисаттв. Но это ни в коем случае не говорит об их бесполезности или потере самоуважения, поскольку в их поведении скромность всегда находится в равновесии с верой. Вы будете не раз сталкиваться с этой комбинацией скромности и веры далее в нашем тексте. Это первый признак, по которому вы можете узнать великого Бодхисаттву.