День второй, утро – 27 февраля 2010 года
Вчера меня кто-то спросил, является ли просветление абсолютным счастьем. Абсолютное счастье, великое блаженство, махасукха, освобождение, мокша – это все слова, описывающие путь. На самом деле просветление запредельно представлению о счастье и несчастье. Для практикующих поначалу необходимо иметь устремление к освобождению. Шантидэва также говорит об этом в коренном тексте Бодхичарья-аватара. Чтобы избавиться от боли и страданий, необходимо иметь только одно неведенье: неведенье от мысли о том, что будет какой-то результат. Это утверждение имеет очень глубокий смысл. Во многих текстах вы можете встретить упоминание о том, что просветление является абсолютным, извечным и неизменным счастьем. Все слова этого текста тщательно подобраны с целью вдохновить существ, чтобы те, избегнув крайностей, ступили на срединный путь, ведущий к освобождению. Очень важно использовать здесь слово «счастье». Каждое устремление всех живых существ, каждое движение, любое действие, которые мы совершаем, даже такое простое, как расчесывание волос, направлено на достижение счастья и удовлетворения. По этой причине цель всех мирских занятий заключается в обретении счастья. С одной стороны, может показаться, что методы, используемые в духовной практике, также призваны приносить счастье, однако, в девятой главе о мудрости Шантидэва говорит о том, что даже если каждое существо желает счастья, понимание о том, что такое счастье, у всех разное. Представление о счастье очень индивидуально. Некоторые вещи по негласному уговору мы все вместе называем счастьем, тем не менее, методы достижения этого счастья могут разниться, из чего и происходят все разногласия. В абсолютном смысле Будда Шакьямуни говорит нам о том, что нет таких понятий, как счастье и несчастье. Эти представления основаны на двойственном восприятии. Знать об этом, будучи на пути, и есть счастье, которое опять же находится за пределами слов.
В девятой главе Шантидэва говорит нам о том, что когда мы пытаемся описать абсолютное при помощи языка, логики или математики, этого всегда недостаточно, потому что в действительности это невозможо выразить словами и невозожно измерить. Как я уже говорил кому-то вчера, интеллектуально мы можем только отрицать существование чего-либо. Если вы попробуете объяснить, какова на вкус соль тому, кто ни разу не пробовал ничего соленого, то в качестве объяснения вы сможете только лишь привести несколько примеров и логических доводов о том, что это не похоже на сладкое, не похоже на чили и другие специи и прочее. Подобные оганичения часто приводят к путанице, вызывая сомнения. Выдающийся мастер традиции Ньигмапа Джигме Лингпа сказал: Когда мы думаем, то каждая мысль является сомнением. По этой причине, каждый раз, когда мы произносим слово, оно противоречит истинному смыслу. Это очень верное высказывание. Сомнение и противоречие представляют собой единственный способ коммуникации в нашем мире, как бы грустно это не прозвучало. Другими словами, способ, при помощи которого мы общаемся друг с другом, основан на двух механизмах: сомнении и противоречии. Когда мы общаемся с кем-то и достигаем в этом процессе взаимопонимания, то можно сказать, что нам просто напросто повезло, как в лотерее.
Как я уже говорил, счастье чрезвычайно важно для нас. Различные мнения, политические взгляды, экономические стратегии, религиозные течения представляют собой различные пути, различные способы оценки и анализа, цель которых заключается в том, чтобы выяснить, что является источником счастья. Индийские мыслители прошлого полагали, что для реализации необходимо познать истину, которая и является источником счастья. Нечто искусственное и обманчивое никогда не сделает вас счастливыми, по этой причине, чтобы обрети счастье, вам нужно познать истину. Мне кажется, такое представление свойственно индийцам и, в частности, буддистам, поскольку буддизм произошел из Индии. Вся философия буддизма основана на этом. Я не утверждаю, что европейцы не задумываются об этих вещах, в отличие от индийцев. Я просто хочу сказать, что у индийцев со временем сложилась целая традиция размышлять об истине.
Я снова возвращаюсь к девятой главе нашего текста, чтобы мы не забывали о том, для чего мы практикуем методы, описанные в предыдущих главах. Индийцы полагают, что нам необходимо познать истину, потому что обладая нужной информацией, мы можем стать счастливыми. В какой-то степени весь мир придерживается этого понимания, однако, подходы к реализации этого могут быть разные. Вряд ли ложь сделает кого-то счастливым. Мы всегда просим других быть с нами откровенными, говорить обо всем честно. В теории никто не хочет, чтобы ему лгали и подсовывали подделку. Однако на практике это очень сложно выполнить.
Например, все мы знаем, что каждому из нас предстоит умереть. И это факт, это истина. Если вы спросите об этом Сиддхартху или Махавиру, то они подтвердят, что это так, что всех нас ждет смерть, поэтому лучше, если мы сразу признаем этот факт. В действительности принятие такого положения вещей и есть счастье, поскольку, глядя в лицо смерти, вы не обманываете себя, не строите иллюзий, не надеетесь и не боитесь. В этом заключается подход, которому учат эти мастера. Конечно, легко сказать, но выполнить это на деле оказывается труднее. Ум омрачен разнообразными эмоциями. Мы хотим жить дольше, мы постоянно боремся с привычкой все отрицать. Мы думаем, что сегодня не умрем, что завтра примем обет Бодхисаттвы, послезавтра отправимся в Патанкот, потом еще куда-нибудь и так далее, и так далее. Зачастую нам сложно принять истину такой, какая она есть. Поправьте меня, если я ошибаюсь, но, на мой взгляд, это очень свойственно индийской культуре – полагать, что счастье заключается в окончательной актуализации истины. С другой стороны, индийские философы так боятся впасть в крайности. Быть нигилистом или энтерналистом у них не на хорошем счету. Поэтому срединный путь, как мне кажется, это очень по-индийски. По сути вся девятая глава Бодхичарья-аватара является комментарием к срединному пути. В индийской философии всегда было важно не впадать в крайние воззрения. Все это можно еще обсуждать. В конце концов это всего лишь мои утренние сомнения. Какую же технику нам применить, чтобы обнаружить эту истину? Я не знаю, как в других традициях, но в буддизме, например, чтобы описать истину, мы говорим о двух ее видах: истине относительной и асболютной. Это одна из наиболее сложных тем. Вся сложность заключается не столько в интелелктуальном описании, сколько в сложности, вызванной эмоциями. Возможно, современные индийцы не согласятся со многими высказываниями Шантидэвы. С давних пор по сей день индийцы не имеют привычки аккуратно фиксировать на бумаге свои философские идеи. Это можно назвать как проклятьем, так и благословением индийцев. Зачем записывать что-то, когда ты должен выучить это наизусть? Другими словами, в Индии всегда существовала устная традиция передачи знания. Эта уважаемая традиция до сих пор сохранилась в тибетских монастырях, в которых вы можете встретить молодых послушников, распевающих тексты и таким образом заучивающих шлоки наизусть. Если вы спросите меня, что я буду делать сегодня днем, я даже не знаю, что вам ответить. С тех пор, как в мою жизнь вошел ноутбук, я ничего не запоминаю, я полностью завишу от своего компьютера. По этой же причине, когда вы что-то записываете, вы культивируете некоторую лень, на мой взгляд: а, прочитаю где-нибудь, не сегодня, так завтра. В девятой части коренного текста вы увидете, как Шантидэве оппонируют в основном представители индуистской философии. Здесь я вовсе не стремлюсь быть дипломатичным. Наоборот, мне кажется, буддисты обожают спорить с индуистами. Как сказал Сакья Пандита: я боюсь одного идиота, а не тысячи ученых. Я не боюсь доводов и логики, а боюсь камней и палок. Споры буддистов с представителями других, более молодых религий, рискуют стать черезчур эмоциональными и закончиться рукоприкладством. Поэтому буддисты любят диспуты с индуистами и джайнистами. Оппоненты Шантидэвы в девятой главе о мудрости являются не столько представителями других философских идей, сколько представляют собой различные эмоции. Наиболее тонкие и наиболее сложные эмоции, которые мы можем испытывать. Для представителей школы Мадхьямаки самыми заядлыми оппонентами являются не индуисты, а буддисты школы читтаматра, поскольку их воззрения очень близки. Обычно относительным мы считаем что-то не очень реальное, в то время как абсолютным мы называем нечто истинное. Здесь как раз и начинаются разногласия между представителями двух школ. Если я не ошибаюсь, некоторые христиане полагают, что, возможно, эта жизнь нереальна, зато существует реальный Бог-творец и рай. Что буддист, а в особенности такой, как Шантидэва, может на это ответить? Предположим, вы решили навести порядок у себя дома. Во время уборки вы выбрасываете много ненужных вещей, но все равно что-нибудь оставляете, так и не решившись выбросить, и обычно это что-то совсем нелепое, вроде детского стульчика, на котором вы сидели, когда вам было восемь лет или старой зубной щетки, которая принадлежала вашей бабушке. Для Шантидэвы слова о том, что эта жизнь - иллюзия, что в ней нет ничего важного, звучат как истина, но продолжать утверждать при этом, что где-то там существует бог и рай, это уже что-то вроде детского стульчика и бабушкиной щетки. Почему бы не выбросить и их тоже?
Я забыл упомянуть вот о чем. Большинство оппонентов-индуистов полагают, что жизнь – это майя, иллюзия, что все в ней совершенно бесполезно, поэтому следует от всего отречься. Тем не менее, они не спешат отказываться от концепции атмана. И снова мы вынуждены прибегнуть к аналогии с детским стульчиком. Для Шантидэвы наличие подобных концепций означает, что сторонники индуизма все еще хранят старые бесполезные вещи. Я попробую выразиться еще точнее. Помните, мы говорили о том, что самое главное для каждого из нас – это счастье? В этом уголке мира, где мы сейчас находимся, под счастьем понимают познание истины. В свою очередь, чтобы понять эту истину, мы делим ее на относительную и абсолютную. Таким образом, мы имеем нечто вроде ориентира относительно того, что является правдой, а что нет. Затем на основе этого возникают религиозные системы и школы, которые начинают вести дискуссии между собой. К примеру, одна из школ утверждает, что вот, мол, относительная истина, а вот абсолютная. Представители другой школы тут же вмешиваются и поправляют: нет, нет, это тоже является относительной истиной, а не абсолютной. Представители вайбхашики, наиболее научной, если можно так выразиться, школы буддизма, опровергают тех, кто, веря в существование бога-творца, называют все остальное иллюзией или относительной реальностью. Они утверждают, что концепция атмана является вмененной идеей. По их представлению, сам по себе атман не существует. Вместо этого по-настоящему существуют лишь мельчайшие частицы, атомы, а также неделимый ум, представляющий собой чистую познавательную способность. Таким образом, на их основе и возникает разделение на относительную и абсолютную истины. В свою очередь, представители школы читтаматра, или йогачара, возражают своим оппонентам из школы вайбхашика, полагая, что представление о мельчайших частицах является всего лишь вмененной концепцией ума, а поскольку представление о малом искусственно создано умом, то в истинном смылсе не существует ни малого, ни большого, ни уж, тем более, мельчайшего. Все явления возникают взаимозависимо. В таком случае, что же тогда существует? Только ум. Большинство из нас, тех, кто работает в этом институте и носит вот эти робы (смеется), а также некоторые из вас, пребывают, так сказать, под влиянием тибетской культуры. А тибетцы традиционно отдавали предпочтение Мадхьямаке, а к читтаматре относились в каком-то смысле прохладнее. Сейчас я вижу в зале монахиню из Китая. Вы знаете, что вы сейчас сидите в окружении своих врагов? (смеется) В Китае, наоборот, философские идеи школы йогачара широко распространились. йогачара, безусловно, является очень важной философской школой буддизма. Многие полагали, кстати, что Шантидэва принадлежит именно к йогачаре. Шантидэва довольно ясно утверждал, что все видения адов, раскаленного железа, ракшасов, якшей и прочее происходят исключительно из нашей собственной агрессии, представляя собой отражения нашего недобродетельного ума. Подобное утверждение можно отнести к школе йогачара. Если вы спросите меня о моих личных предпочтениях, то мне будет очень сложно сделать выбор. И Мадхъямака, и читтаматра, или йогачара, имеют своих выдающихся последователей. Мадхьямака может ссылаться на Манджушри, читтаматра – на Майтрейю. Как здесь можно выбрать? К Мадхъямаке мы можем отнести Нагарджуну, а к читтаматре – Асангу. К слову будет сказано, по числу приверженцев читтаматра будет более многочисленной, чем Мадхьямака. Я полагаю, что последователи Мадхьямаки, а в особенности Мадхьямаки-прасангики создали репутацию тех, с кем безнадежно разговаривать. По сути, это так и есть.
Таким образом, приверженцы читтаматры полагают, что неделимый ум является самосущей осознанностью, которая и является абсолютной истиной, в то время как все остальное представляет собой относительную истину. Приверженцы Мадхьямаки, в свою очередь, довольно интересно определяют относительную и абсолютную истины. Согласно Шантидэве, все, что может воспринять ум, все, что может быть спроецировано в нем, все, что может быть понято умом, является относительной истиной. Абсолютная же истина не может быть воспринята, поскольку не является объектом ума. Кто-то из вас может задать вопрос: а как нам вообще обнаружить абсолютную истину, если мы не можем ее вопринять? Например, даже если в разговоре для удобства коммуникации мы используем такие понятия как истина и ложь, тем не менее, на практике, их невозможно разделить и рассматривать по отдельности. Предположим, во всем мире исчезли пиратские диски. Как по-вашему, существовали бы тогда так называемые непиратские оригинальные DVD? Нет, конечно. Эти явления возникают взаимозависимо. Только существование подделки предполагает наличие чего-то настоящего, или истинного. Тогда каким же образом мы можем понять эту истину, которую невозможно понять? Как сказал Шантидэва, абсолютная истина не может стать объектом ума. Но познать абсолютную истину мы можем при помощи относительной. В каком-то роде, полное понимание относительной истины представляет собой постижение абсолютной истины. Так мы можем понять, что обе истины невозможно рассматривать раздельно. И снова мы возвращаемся к нашему вчерашнему разговору о методе и мудрости, отделить которые друг от друга не представляется возможным.
Я прошу прощения у тех, кто только начал изучать шастры махаяны. Возможно, для вас наша сегодняшняя утренняя лекция была довольно сложной и трудноусваиваемой. Тем не менее, если вы серьезно интересуетесь буддизмом, рано или поздно вы поймете, что буддизм заключается не только в том, чтобы улыбаться, быть вегетарианцем и обниматься со всеми. Это всего лишь малая толика того, что представляет из себя буддизм на самом деле. Если вы в действительности хотите узнать, чем богат буддизм, вам следует изучить те вещи, которые мы с вами обсуждаем.
Вчера мы с вами говорили о том, что такое мудрость. Применительно к мудрости я использовал выражение «несфабрикованный, несозданный ум». Это имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы с вами говорили сегодня. Абсолютная истина не может быть воспринята и понята умом. Каким образом мы с вами можем распознать это несфабрикованный ум? Этот обнаженный, свежий, несозданный ум. То, о чем дзен-буддисты говорят: Первая мысль – лучшая мысль. Вообще говоря, существует множество названий, которые мы можем дать такому уму. Например, Судзуки Роши, автор книги «Ум дзен, ум начинающего»5, по всей видимости, в силу своего состарадания очень старательно выбирал название для своей книги. Ведь правильное выражение сути чрезвычайно важно. «Ум дзен, ум начинающего» представляет собой абсолютно фантастические название для книги, а «Первая мысль – лучшая мысль» - это совершенно потрясающее выражение сути. Но не стоит забывать слова Джигме Лингпы о том, что что бы мы не выражали словами, все это является противоречием истинному смыслу. Только в том случае, если вы отмечены удачей, вы поймете суть.
Как же нам понять, что такое несфабрикованный ум? Мы с вами рассматриваем текст «Путь Бодхисаттвы», который представляет собой прекрасно изложенный постепенный путь к обретению реализации, состоящий из пошаговых наставлений, согласно которому, первое, что мы с вами должны понять, заключается в том, что этот несфабрикованный ум, или мудрость, возможно постичь, если сперва утвердиться в понимании, что такое сфабрикованный ум, а затем разрушить его. Существуют миллиарды сфабрикованных, или созданных умом концепций. Каждый день ум создает что-то еще и еще, и это превращается в целый поток сфабрикованного ума. По этой причине, проникнуть в несозданный, обнаженный ум практически не представляется возможным.
Некоторые держатели линии кагью оказывают довольно сильное влияние на людей, которые присуствуют сейчас в зале, поэтому я просто не могу не сказать о том, что иногда, конечно, даже такие обычные люди, как мы, переживают опыт абсолютного. Например, когда вам падает на голову кирпич, в последние секунды перед тем, как впасть в кому, вы, возможно, испытаете на короткое мгновение, что такое обнаженный ум. Но вы даже не поймете, что это такое. Помните, мы уже говорили с вами о том, что до тех пор, пока вы не узнаете, что кружка это кружка, вы никогда не станете использовать ее по назначению. Так в чем же суть? Миларепа сказал, что между каждыми двумя мыслями всегда находится нерожденная, никем не созданная мудрость. К слову, один из его последователей, Джамгон Конгтрул Лодро Тайе, пошел еще дальше и сказал, что между каждыми двумя мыслями находится Будда. Это поистине очень смелое утверждение. Однако до тех пор, пока кружка нам не представлена и не распознана нами как кружка с подлинной достоверностью, даже если вы захотите выпить чашку чая, вы можете провести много времени в поисках кружки, но так и не найдете, даже если она будет стоять перед вами. По этой причине, кто-то все-таки должен указать вам на кружку. Несозданный ум не нужно покупать, потому что его никто не продает. В любом случае он у вас уже есть. Даже не знаю, почему я сегодня в таком настроение кагьюпа, но мне в голову пришло еще одно высказывание мастеров школы кагью о том, что несозданный, несфабрикованный ум невозможно улучшить. Он уже всем хорош, зачем делать его еще лучше? Нет никакого метода, который позволит сделать его лучше. Но как же нам распознать этот ум? Помните, мы говорили о том, что для того, чтобы узнать, что такое соленое, можно попробовать, например, на вкус сахар. Тогда кто-то сведующий сможет подтвердить нам, что это не соленое. Это единственный способ, поскольку если вы не знаете, что такое несозданный ум, вам сперва необходимо узнать, что такое созданный ум, который в данном случае может быть представлен и объяснен. В уме существует множество сфабрикованных концепций, и в данный момент сфабрикованный ум скрывает несозданный ум таким образом, что последний совершенно не светит. Итак, существует столько всего сфабрикованного, неужели нам придется изучить все это? Ведь у нас нет ни достаточного количества времени, ни энергии, ни приспособлений на осуществление этого. Но это и не нужно. Всегда следует обращаться к сути, зрить в самый корень. Что же представляет собой весь сфабрикованный ум? Чтобы распознать несозданный ум, нам нужно преодолеть представление о себе, как о чем-то ценном. Ценность собственного «я», цепляние за «я», или эгоизм, также сфабрикованы умом, и с этим вам нужно иметь дело в самом начале. Помимо этого, существует еще бесконечное множество всего сфабрикованного умом. Преданность и сострадание точно так же сфабрикованы умом, однако, их можно использовать как средства на пути, в то время как лелеяние собственного «я» даже издали не напомнает что-то хорошее, и уж тем более никогда не являлось чем-то стоящим вложения сил и средств. От этого, наоборот, попахивает чем-то дурным, это создает проблемы и, что самое смешное, это даже не существует, не смотря на то, что способно беспокоить вас. Это, в каком-то смысле, прародитель паранойи, или корень всей паранойи.
Какая же связь существует между пустотой и бодхичиттой? Один из подходов к рассмотрению этого вопроса предполагает, что если вы действительно хотите искоренить цепляние за «я», то очевидным противоядием в данном случае станет забота о других. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению бодхичитты. Однако, если мы все еще проводим различия, считая других важнее себя, а себя кем-то незначительным, то это продолжает быть частью относительной истины. Иногда чтобы восстановить баланс, нам приходится преувеличивать. Поскольку сейчас в нашей обычной жизни мы преувеличиваем ценность собственного «я», продвигаясь на пути, мы точно так же должны преувеличить ценность других. Практики заботы о других, замены себя другими и т.д. заключены в восьми главах коренного текста Бодхичарьяаватара. В конце концов, бодхисаттва достигает такого уровня реализации, где больше нет ни себя, ни других. Кто в таком случае ценнее: я или другие? Ответ - никто. В этом заключается основная тренировка ума. Вот к чему мы должны стремиться. Это и есть абсолютная бодхичитта.
Мы с вами говорили о заботе о других больше, чем о себе. В течении нашего обсуждения мы также развернуто рассмотрим качества собственного «я» и других, а также метод замены себя другими. Концепция заботы о других больше, чем о себе, является довольно абстрактной. Тем не менее, многие люди и, в особенности, практикующие стремятся придерживаться этого добродетельного поведения . Мы можем без конца твердить, что я не имею никакой значимости, в отличие от других, которые намного важнее меня, но от этого занятия немного толку. Кроме того, как я уже вчера говорил, привычка считать себя важнее других имеет огромную силу. Даже если мы станем медитировать на том, чтобы ценить других выше себя, наш ум будет неизбежно уверять нас в нашей неискренности или убеждать нас в том, что наше отношение к другим никогда не изменится в лучшую сторону. Наш опыт подсказывает нам, что когда мы голодны, нам очень сложно пожертвовать едой ради кого-то, кто также голоден, как и мы. Для начинающих бодхисаттв, таких как мы, практика замены себя другими действительно важна, храните ее в своем сердце. Многие четверостишья, которые мы вчера обсуждали, Были посвящены ей. Что же нам делать? Этим вопросом тоже задается наш ум. Другие намного важнее меня. С этим ничего не поделаешь. В это можно только поверить. Такого рода противоречивые мысли, возникающие в уме, будут постоянно тревожить нас на пути. Но никогда не расставайтесь с устремлением научиться ценить других выше себя. Я полагаю, что эта самая мощная практика, с которой вы можете начать прямо сейчас. Безусловно, вы можете медитировать на том, что другие важнее вас. Но я рекомендую вам чаще концентрироваться именно на устремлении в виде молитвы считать других, важнее себя. Я встречал в некоторых сутрах махаяны утверждение о том, что в действительности бодхисаттве необходимо три кальпы, чтобы достичь реализации, и одна из них посвящена взращиванию устремления. В этом есть смысл. Когда вы культивируете устремление, это способно принести разностороннюю пользу. К примеру, вы создаете устремление считать других важнее себя, одновременно с этим в вас появляется скромность, вы автоматически признаетесь в том, что считаете себя лучше других. Вчера мы затрагивали эту тему. Шантидэва говорит об этом в строках своего произведения: пускай я стану мостом, лекарством, местом отдыха, тенью дерева, сиделкой, проводником, другими словами, всем необходимым для всех живых существ. Это все примеры взращивания устремления. Это работает, поскольку еще Будда Шакьямуни утверждал ,что все явления взаимозависимы. Идея о так называемом взаимозависимом происхождении, сколько бы мы ни обсуждали ее, в конечном итоге основывается на мотивации. Мотивация, в свою очередь, происходит из устремления.
Снова обратимся к четверостишьям коренного текста. Если я не буду проявлять усердия в практике, то в силу деяний, которые я совершал в этой жизни, я обрету перерождение лишь в одном из низших миров. Несмотря на то, что бесчисленное количество будд-освободителей приходило в этот мир, я не смог обрести освобождения только по своей собственной вине. Если я сейчас продолжу спать в своем сансарическом сне, то все также буду бесконечно скитаться в сансаре, омраченный и скованный ее цепями. Я буду порезан и порублен на куски и буду испытывать разнообразные страдания, подобные этому. Появление Тахагаты на земле – чрезвычайная редкость. Еще реже выпадает удача испытывать истинную преданность Татхагате и следовать его учению. Еще реже удается родиться человеком, обладающим всеми способностями, чтобы практиковать Дхарму. Еще реже встречается желание объединить с Дхармой все свое существование. Сейчас я здоров, моя жизнь подобна сияющему солнцу. У меня есть все, что мне нужно, нет никаких очевидных препятствий. Тем не менее, жизнь обманчива и коротка. Мое тело подобно вещи, одолженной на время. Судя по поступкам, которые я совершал в этой жизни, я вряд ли снова обрету человеческое рождение. А если в будущем я не обрету человеческое рождение, то не смогу совершать добродетельные поступки, а, наоборот, буду творить только зло. Даже если у меня появится шанс совершить благой поступок, я им не воспользуюсь, и буду испытывать страдания сансары без возможности вырваться. Если я не буду совершать добродетельные поступки и культивировать благие мысли, а вместо этого продолжу творить зло, то в течение ста бесконечных кальп не услышу я даже упоминания о счастье. Вот почему Будда сказал, что как нелегко слепой черепахе продеть свою шею в ярмо, гонимое по просторам океана, так же неимоверно трудно обрести человеческое тело.
Даже мимолетные недобродетельные поступки, которые вы совершаете, влекут за собой страдания адов на протяжении бесконечных кальп. Здесь стоит обратить внимание на один очень важный момент. Я думаю у многих сейчас возникли вопросы относительно кармы. Вы сможете задать их позже. Мы с вами думаем математически. Если мы платим за что-то десять рупий, мы хотим получить что-то с соответствующей ценностью взамен. Мы привыкли мыслить в подобных категориях. Но в реальности, существует столько сопутствующих факторов, которые нужно учесть, например, мотивация и особенности объекта, по отношению к которому совершается поступок (помните историю о человеке, который бросил Будде Кашьяпе горсть зерна и обрел большое количество заслуг). Даже кратковременные неблагие поступки или мысли способны принести нам бесконечные терзания, страдания и боль. В действительности, это отличная новость, поскольку такое положение вещей говорит о том, что кармой можно в совершенстве управлять. В то же время, если вы сидите сложа руки, то с кармой зачастую сложно справиться. Все в ваших руках, вы либо делаете что-то, либо нет. К примеру, практика сорадования не стоит вам абсолютно ничего, не требует никаких затрат энергии. Одна лишь добродетельная мысль способна принести вам заслуги. Согласно мастерам школы читтаматра, гораздо приятней, интересней и легче накапливать благую карму, нежели неблагую. Чтобы накопить негативную карму, вам нужно приложить много училий. А почему легче накопить хорошую карму? На это последователи школы читтаматра дают прекрасный ответ. Это возможно, поскольку добродетель является неотъемлемой частью природы будды. Они также полагают, что окончательной и фундаментальной заслугой является природа будды, изначально присущая каждому.
Даже кратковременный плохой поступок способен привести к перерождению в аду на целые кальпы. Что же говорить обо всех бесчисленных злодеяниях, накопленных в предыдущих жизнях? И даже претерпев страдания, причиной которых явилось все то неблагое, что мы совершили в прошлых жизнях, мы не обретем освобождения, поскольку в адах в силу своего неведения мы совершим еще больше нового зла. Обрести это драгоценное человеческое тело, но не иметь привычки совершать благое – это большой самообман. Если, обретя человеческое рождение и осознав ценность человеческого тела и узрев, что сила накопленных негативных действий столь велика, все равно продолжу лениться, то, когда смерть постучится в дверь, я буду испытывать страдания. И после смерти мое тело будет гореть в пламени ада.
Эти строки Шантидэвы очень поэтичны. Я бы хотел отметить еще раз, что такие мастера, как Шантидэва, не верили в истинное существование адов, как чего-то расположенного во вне, под землей, например. Они полагали, что ад является проекцией ума. Тем не менее, пребывающие в аду испытывают реальные страдания.
Огонь сожалений будет терзать меня. Если обретя это драгоценное человеческое тело, я снова не использую его по назначению и снова буду обрекать себя на муки ада, то, значит, я словно заколдованный, утратил волю и лишился ума. Я не знаю, почему раньше я этого не замечал. Что со мной, почему я все время продолжаю обманывать себя?
Это прекрасное четверостишье, в котором Шантидэва обращается сам к себе, и в целом, к таким же людям, как мы.
Гнев, страсть, ревность, гордыня – вот мои враги. У них нет ни головы, ни ног, ни рук. Они ни отважны, ни умны. Почему же я остаюсь их рабом? Эти враги живут в моих владениях и не платят ренты, делают, что хотят, используют и порабощают меня. А я даже не злюсь на них за это. Почему я не злюсь на мой гнев? Почему я не злюсь на мою ревность и гордыню? Столько терпения у меня по отношению к ним, что надо мной должны смеяться все живые существа. Если бы боги и асуры восстали против меня, они смогли бы изрезать мое тело, избить меня или убить, но не смогли бы ввергнуть меня в ад, в то время как эмоции, мои враги, в одно мгновение способны сжечь меня в адском пламени, заставив невыносимо страдать. С врагами среди людей я могу как-то договориться, проявив к ним уважение. Через какое-то время они могут ответить мне тем же. Но чем лучше я отношусь к своим врагам гневу, ревности и гордыне, тем больше боли они мне приносят. Мои враги клеши постоянно порождают все новую боль в моем сердце. Как же я могу хоть на миг отдохнуть, избавившись от страха, когда мои враги сидят внутри меня? Как можно спокойно спать в одной комнате с сумасшедшим или серийным убийцей? Как же я могу хоть на мгновенье успокоиться, когда мои враги живут во мне? С сегодняшнего дня и до того момента, пока я не одолею этих врагов, я не оставлю усилий. Иногда когда наши враги среди людей обижают и оскорбляют нас, мы ночами не спим, думаем, как бы им отомстить. Чтобы одержать над ними победу, мы готовы сносить удары и преодолевать любые трудности: жару, холод и утомительные путешествия. Точно так же и я буду действовать: упорно и неутомимо, превозмогая трудности. Далее следуют совершенно замечательные строки, в которых Шантидэва выражает самую суть. Иногда мы, люди, сражаемся с врагами и после битвы гордо носим шрамы на теле, хвастаясь таким образом своей храбростью. Сейчас мы сражаемся со своими эмоциями, часто в этой борьбе теряем свое лицо, гордость, чувствуем себя разбитыми, но эти страдания мы должны воспринимать как свои украшения. Мы должны говорить вот, мол, меня оскорбили, обо мне злословили, я был на вечеринке и со мной не разговаривали и т.д., мы должны демонстрировать свои страдания как шрамы, которыми можно похвастаться. Да, это случилось со мной, смотрите! Взгляните на этих рыбаков и фермеров, продолжает Шантидэва. Кстати, сюда можно добавить и покорителей Эвереста, на мой вгляд. Ради пропитания и скромной славы они рискуют своей жизнью, взбираясь на вершины, едут на велосипедах через Ладакх, идут пешком из Бомбея в Спити и тому подобное. Я бы хотел подчеркнуть, что этот факт сам по себе говорит о недостатке заслуг у всех человеческих существ. Существует огромное количество приверженцев различных культур и религий, которые постоянно жертвуют чем-либо: физическим телом, своей семьей и т.д. Круглый год в сорокоградусную жару где-нибудь в Куала-Лумпуре эти аскеты доводят себя до полного измождения только потому, что они принадлежат к определенной культурно-религиозной традиции. Они претерпевают столько невзгод и трудностей. В то же самое время практика бодхичитты, которая заключается в желании другим счастья, освобождения от страданий и, в конечном счете, просветления, не потребует от вас жертв, вроде подъема в четыре часа утра, распевания песен, истощения собственного тела и прочих лишений. Вы можете комфортно расположиться на своем диване и сорадоваться благим поступкам всех существ. Но даже на это у нас обычно не хватает времени. Это говорит о недостатке заслуг у таких людей, как мы. Например, мы любим читать в прессе статьи о том, как кто-то совершил хороший поступок. Заметки о том, как кто-то хорошо пообедал, напротив, нас не интересуют. Точно также нам нравится читать о чьих-то ссорах и скандалах. Мы не можем винить за это журналистов, поскольку они всего лишь предлагают нам то, что мы любим. Мы жаждем прочитать о плохих или печальных новостях, мы жаждем отвлечь свое внимание. Все это говорит о нехватке заслуг на земле в целом.
Сейчас мы приняли обет бодхисаттвы, по этой причине мы взяли на себя обязательство освободить всех живых существ от страданий сансары. Это значит, что мы собираемся освободить всех живых существ от беспокоящих эмоций и двойственности. Но если я сам себя не освободил от эмоций, разве не безумием было давать обещание освободить других? Размышляя об этом снова и снова, мы должны обрести уверенность в том, что никогда впредь не отступим от своего намерения. Далее в следующих строках текста Шантидэва говорит нам о том, что из эмоций в нас должна оставаться только ярость по отношению с собственным клешам, когда мы сойдемся с ними в битве, и которая поможет их уничтожить. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению мудрости. Шантидэва приводит еще несколько примеров того, как победить клеши. Что бы ни случилось, сожгут меня, убъют или ранят ножом, пускай даже голову отрубят, я все равно не подчинюсь своим врагам клешам. Затем следуют прекрасные вдохновляющие слова Шантидэвы. Обычные мирские враги, потерпев поражение, убегут из страны, потом восстановят свои силы и снова нападут на нас. Но клеши ведут себя иначе, они глупы. После поражения они не вернутся, им не под силу поправиться после боя. Что представляют из себя эмоции? Что такое желание, гнев, ревность и гордыня? В тот момент, когда вы зрите их оком мудрости, им некуда бежать. В этот момент они подобны пузырю на воде. Вам не нужно избавляться от пузыря, в этот момент он превращается в воду. Мудрость подобна воде, пузырь на воде подобен эмоции. Вот все, что вам нужно знать. Если вас не увлечет за собой пузырь, если вы в присутсвии, то он лопнет сам по себе и станет нераздельным с водой. Шантидэва продолжает. Где же пребывают эмоции? Где находится желание и гнев? Их не найти ни в обектах, ни в органах чувств, ни между ними. Откуда тогда берутся эмоции? Где они находятся? Куда исчезают?
Все эмоции – иллюзия. Вот, что должны знать бодхисаттвы. Это придает нам силы, наделяет храбростью и усердием. В действительности, все эмоции иллюзорны и подобны сновидению. Тем не менее, мы увлекаемся ими и именно по этой смехотворной причине, клеши способны ввергнуть нас в страдания адов и причинить боль. Как нелепо!
Все методы, которые мы были названы, бодхисаттва должен старательно применять будучи на пути. Поскольку если вы больны и не слушаетесь советов своего врача, какой тогда смысл в лечении?
Это конец четвертой главы.
Этим утром мы говорили о том, что индийские философы прошлого полагали, что счастье заключается в познании истины. К такому выводу мы приходим, изучив многие трактаты, в которых излагаются воззрения таких философских школ, как джайнизм и индуизм. Как вы понимаете, мы живем в эпоху материализма. Материализм царит во всем мире, не только в Индии. По этой причиние, мы стали забывать, что счастье заключается в обнаружении истины. Вместо этого, мы видим счастье в материальном благополучии и обладании чиновничьим автомобилем. В наше время Лэндровер Дэфендер становится причиной счастья для многих людей. Мне всегда было очень интересно наблюдать за таким положением вещей. К примеру, в различных культурных системах причинами счастья служит почитание Бога и вознесение молитв. В частности, в Китае, - возможно в этом проявляется влияние конфуцианства, - причинами счастья считаются почитание и уважение старших. Однако обращаясь к индийским философским трактатам прошлого, я вижу, как в них всегда прослеживается поиск истины. Причина, по которой я упоминаю об этом, заключается в том, что помимо того, что мы пытаемся обнаружить истину, мы также можес сделать это различными способами. Можно использовать увеличительное стекло, батарейки, применить математический анализ, можно также проводить исследования материального мира. Индийские философы, в особенности, представители буддизма, - и это их отличительная черта, - полагают, что способ обнаружить истину заключается в работе с собственным умом. С этого мы с вами и начнем обсуждение пятой главы коренного текста.
Сегодня утром мы с вами говорили об абсолютной и относительной истинах. Мы говорили об асболютном, которое не может быть вопринято, не может быть понято и измерено. Абсолютная истина не является объектом ума. Об этом совершенно ясно говорится в сутрах и шастрах махаяны. Тем не менее, чтобы обнаружить абсолютную истину, мы должны дисциплинировать себя. Вы должны относиться к дисциплине как к средству достижения цели. Это действительно важный момент, обратите на него внимание. Дисциплина в данном случае не является самоцелью. Я поясню на примере. Совсем недавно капитан национальной сборной Англии по футболу Джон Терри был уволен за то, что закрутил роман с чужой женой. Вы, наверно, помните историю с Биллом Клинтоном и сигарой, а также историю с Моникой Левински. В этом случае общество судит о человеке по тому, вдыхал он дым или нет. Человек, обладающий строгой дисциплиной, считается выдающимся существом, достойным уважения. Это довольно опасное положение дел. Во время второй мировой войны офицеры СС обладали исключительной дисциплиной. Держали ровно спину, были совершенны и так далее и тому подобное. Это происходит в нашей жизни каждый день. О, должно быть он замечательный практик. Почему? Потому что он встает в четыре часа утра. Люди постоянно судят о человеке по его статусу и внешности. Это легко объяснимо. Внешность – это первое, что бросается нам в глаза. Мы считаем кого-то хорошим практиком, если он жует хлеб, или, наоборот, не жует. Неважно, что это будет, главное придерживаться правил. По этой причине, чрезвычайно важно, чтобы вы поняли, что правила представляют собой инструмент, который мы используем, чтобы получить результат. К примеру, чтобы сварить кофе, нужно также соблюсти дисциплину, придерживаясь которой вы сможете научиться искусству приготовления, скажем, эспрессо. Сначала вам нужно научиться, как правильно использовать френч-пресс, какой температуры должна быть используемая вода и так далее. Вы должны выучить все нюансы этого искусства. Если вы что-то не учтете, у вас не получится вкусный кофе. Если вы новичок в приготовлении кофе и хотите устроиться на работу в кофейню «Бариста»6, вам необходимо научиться делать кофе, соблюдая при этом необходимые правила приготовления напитка. Вы не можете взять и добавить в кофе куркуму или чили. Это уже уровень махасиддхи в приготовлении кофе. Сейчас мы пока не об этом. В этом случае тот, кто делает кофе, должен быть храбрым, а тот, кто будет его пить, не должен иметь особых предпочтений. Таким образом, мы можем понять, что дисциплина является средством, помогающим достичь нашей цели. Дисциплина – это не сама цель и не результат наших действий. Тем не менее, чтобы выпить чашку кофе, нам необходимо соблюсти порядок его приготовления. Для того, чтобы в нас зародилась бодхичитта, правила, или другими словами дисциплина вам совершенно необходима. Из дисциплины, которую можно применить на практике, наивысшей является укрощение ума. Если вам не удается укротить свой ум, то, можно сказать, вы не обладаете абсолютно никакой дисциплиной. Даже если при этом ваше поведение на уровне тела безупречно, тем не менее, о настоящей дисциплине не может быть и речи. Шатидэва приводит пример с диким слоном, который, взбесившись, может разрушить все вокруг, но даже это не может сравниться с вредом, который способен причинить вырвавшийся на свободу слон нашего собственного ума. По этой причине, при помощи веревки памятования мы должны связать слона ума. Таким образом нам удастся укротить свой ум, наши страхи исчезнут, не будет больше причин для их появления. Все благие мысли и действия беспрепятсвенно проявятся в нас. Даже такие внешние страхи, как страх перед дикими животными, боязнь змей, врагов, устрашающих стражей ада, страх перед колдовством и черной магией, боязнь чудовищ и кровопийц, смогут быть укрощены, если вам удастся укротить свой ум. Только укротив свой ум, вы сможете укротить и покорить все и вся.
О следующем четверостишье я уже упоминал сегодня утром. Эти строки совершенно ясно показывают, что Шантидэва принадлежал к последователям школы йогачара. По крайне мере, к тем из них, которые симпатизировали Мадхъямаке. Я бы хотел напомнить вам о том, что Шантидэва, также как и Сиддхартха, был принцем. Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь провел историческое исследование этого вопроса. Может получиться довольно интересно. На мой взгляд, между буддизмом и джайнизмом в то время было некоторое соревнование среди принцев, которые пытались отречься от престола и избавиться от своих королевств. В те времена столько индийских принцев и принцесс с легкостью отказывались от своих дворцов и богатства. Не знаю, существует ли что-то подобное где-нибудь еще. Надеюсь, современная Индия не утеряет это вдохновение.
Я недавно побывал в Бомбее, где познакомился с молодыми джайнами. При нашей следующей встрече они собираются познакомить меня с одним джайном, современным аскетом, отказавшимся от всего, что у него было. Вы знаете, это вселяет надежду – знать, что в этом мире все еще существуют подобные люди: молодые, современные, успешные индийцы, получившие MBA, миллионеры, миллиардеры, способные с легкостью отказаться от всего этого. Такие поступки поистине вдохновляют.
Все страхи, беспокойство и страдания самсары происходят от ума. Это то, о чем говорил Будда. Кто придумал горящее железо? Кто создал орудия ада? Как вы считаете? Откуда взялись охранители адов? Они не существуют вовне. Они есть не что иное, как проекция ваших собственных недобродетельных мыслей. Об этом говорил Будда. Во всей вселенной нет существа страшнее, чем ум. Далее в тексте есть несколько четверостиший об этом. В них также прекрасно раскрыт смысл отречения. Вы можете достичь просветления, совершенствуя шесть парамит. Первая парамита – это щедрость. Каким образом мы можем совершенствовать щедрость? Если под совершенством щедрости мы понимаем избавление мира от нищих и попрошаек, тогда что получается, реализованные существа не вполнили свою работу по совершенству парамиты даяния? Посмотрите, сколько вокруг бедных. Неужели тогда в этом заключается совершенство щедрости? Этим вопросом задается Шантидэва. Например, если во сне вы выигрываете в лотерею миллиард рупий, например, но понимаете, что это всего лишь сон. В это время нищий попросит у вас милостыню, что вы сделаете? Вы отдадите ему все, что у вас есть, потому что вы знаете, что вы все равно ничего не теряете. Как только вы достигаете такого уровня понимания относительно ваших накоплений и вашего имущества, то именно это называется совершенством щедрости. Парамита щедрости не заключается в попытке накормить всех голодающих и сделать всех бедных богатыми. Я знаю, что буддистов очень часто – и довольно справедливо – критикуют за то, что они только рассуждают и молятся где-то высоко в горах, но в жизни активно не занимаются благотворительностью. Действительно, буддисты могли бы активнее принимать участие в этом деле. Однако должен признаться, буддисты и, в особенности, хорошие практикующие, понимают, что занятие благотворительностью - это опасный путь, ступая по которому всегда существует риск упасть в пропасть. Когда такие обычные существа, как мы с вами, занимаются благотворительной работой, совершают даяние, это всегда сопряжено с большим риском раздуть собственное эго . Совершив благой поступок, мы начинаем ждать что-то в ответ, испытывать надежду и страх. Мы уже говорили с вами об этом прежде. Например, вы пытаетесь помочь умственно больному человеку, вы заботитесь о нем, окружаете его своей любовью, вы тратите на него все свое время и энергию до полного истощения. Тем не менее, состояние больного все время нестабильно. Когда вы принимаете на себя эту роль исцелителя или спасителя, то неизбежно создаете в своей собственной голове цель, к которой стремитесь. В данном случае это: я должен вылечить больного. Но что значит вылечить? Вы имеете представление о том, что значит быть «здоровым» или «нормальным» и изо-всех сил пытаетесь привести пациента к этому состоянию, не отдавая себе отчета в том, что вполне возможно он намного здоровее и нормальнее, чем вы сами. Подобные недоразумения происходят из-за нехватки мудрости. Мы слишком сильно привязаны к успеху, слишком сильно привязаны к достижению цели. Это еще одна причина, по которой стоит практиковать бодхичитту. В тот момент, когда вы решаете взращивать бодхичитту на благо всех живых существ, вы уже достигли цели, вы уже добились успеха. Если же вам удается взрастить и укреплять бодхичитту, вы становитесь все более и более успешным. Но в нашей обычной работе, которой мы занимаемся, у нас всегда есть поставленная цель. Наш успех определяется конкретным, физическим, материальным, сфабрикованным, заранее установленным показателем. То же самое относится и к парамите нравственности. Что означает совершенство нравственности? Здесь Шантидэва приводит один знаменитый пример о том, что в мире существует множество мошенников и плутов, и если вы хотите усмирить их всех, то это абсолютно невозможно. По этой причине, если вам удастся укротить свой ум, в частности свою агрессию, то это подобно усмирению всех врагов. Если для того, чтобы бродить по земле, вам необходимо покрыть всю ее поверхность кожей, то откуда вам взять столько кожи? Однако будет достаточно всего лишь одеть обувь с кожаной подошвой на свои собственные ноги. По этой причине, нет смысла противостоять внешним обстоятельствам, достаточно лишь победить свой ум. Далее Шантидэва снова несколько саркастичен по отношению к индуистам. Он утверждает, если вы будете культивировать спокойный ум, который способен сконцентрироваться и не отвекаться, в следующей жизни вы можете переродиться брамином. Другими словами, Шантидэва говорит нам, если вы хотите стать Брахмой, или одним из всемогущих богов, вам достаточно всего лишь культивировать спокойное и ясное состояние ума. Этого легко достичь. Для этого не нужна мудрость. Здесь Шантидэва начинает разговор о шаматхе и випашьяне и о разнице между ними. Только при помощи одной шаматхи вы можете много достичь, вам даже не понадобится випашьяна. И все это так же благодаря уму. Посредством даже самой заурядной тренировки ума вы можете обрести перерождение Брахмой. Здесь необходимо отметить, что речь идет о перевоспитании своего ума совершенным образом. Если же вам не удалось укротить свой ум, умерщвление плоти и пение мантр, независимо от того, сколько вы посвятите этому времени, не принесет никакой пользы. Это слова Будды. Самая сущность Дхармы заключается в раскрытии тайны собственного ума. Если вы хотите стать счастливыми и избавиться от страданий, но при этом не постигли свой ум, то все, что бы вы ни делали, будет бессмысленно и безрезультатно. По этой причине, нет никакого толку от различных практик и методов без усмирения своего ума. Если вы ранены, что вы станете делать, находясь в толпе людей? Вы будете укрывать свою рану, чтобы никто не задел ее и не причинил вам боль. Точно так же, находясь среди людей, всегда защищайте уязвимые места своего ума. Задумайтесь над этим. Если вы не укротите и не защитите свой ум, вы будете испытывать еще большие страдания. Почему же тогда мы не защищаем свой ум? Если вы укротили свой ум, то где бы вы не находились, в кругу бандитов или среди женщин (не забывайте, что этот текст Шантидэва читал собранию монахов в монастыре Наланда), вы никогда не расстанетесь с нравственностью. Мы можем лишиться богатства, уважения, пропитания, нашему телу могут причинить вред, мы можем лишиться возможности совершать благие поступки, но нет ничего хуже, если мы лишимся контроля над своим умом.
Далее Шантидэва, сложив ладони у сердца в почтительном жесте, просит всех, кто в будущем будет следовать пути и желает усмирить свой ум, сохранять бдительность и внимательность даже ценой собственной жизни. Взгляните на тех, кто болен, что бы они не делали, их действия лишены силы. К примеру, им не под силу приподнять стол, потому что они слабы. Точно так же действия бодхисаттвы, чей ум не усмирен и не защищен бдительностью, не имеют силы. Если вы не внимательны, то слушание учения, последующее размышление и медитация подобны попытке наполнить водой разбитый сосуд: она не сможет в нем сохраниться.
Те, кто усердны в изучении и преданны, но не обладают бдительностью, не смогут получить пользу от слушания, размышления и медитации, а только запятнают себя пороками. Без хозяев бдительности и внимательности все накопленные заслуги будут украдены ворами эмоций. Эти воры-эмоции поджидают удобного случая, чтобы украсть наши добродетели и заслуги. Как только им выпадет шанс, они уничтожат причины для перерождения в высших мирах. Поэтому мы не должны оставлять бдительность даже на мгновение. Даже если иногда, особенно в начале, мы забываем про бдительность, нам необходимо в тот же миг, вспомнив о грозящей опасности, снова к ней прибегнуть. Нам следует постоянно находиться рядом с учителями, благими друзьями, наставниками и теми, кто всегда может дать нам совет, поскольку в этом случае легко не расставаться с бдительностью. Если рядом с вами нет учителя, который указал бы вам на ваши ошибки, вспомните о том, что все будды и бодхисаттвы обладают всеведением, они видят и слышат все в десяти направлениях, они видят все, что вы совершаете. Думая таким образом, преисполняясь страхом и стыдом, мы должны стараться постоянно памятовать о буддах. Если мы не оставляем памятование, то и бдительность приходит вместе с ней, и, даже снова покинув нас, она возвращается. Я приведу несколько примеров, как можно укротить свой ум. Признавая, что наш ум все время необуздан, мы должны стараться его усмирить. Причина, по которой нам не удается усмирить свой ум, заключается в стойкой привычке на все реагировать. Например, вздыхать. Наверно, в зале среди нас есть французы, когда они вздыхают, они делают так: Пффф. Или повышать голос. В любом случае, мы как-то реагируем на то, что с нами происходит. Знаменитый пример. Кусок дерева никак не реагирует на происходящее. Точно так же и мы с вами должны научиться не реагировать. Я уверен, даже преподаватели MBA скажут вам об этом. Реагирование, а особенно неблагоразумное, порождает глупое поведение, потому что оно не сопровождается осознанностью. Безусловно, если вы можете вздыхать осознанно, то, пожалуйста, в этом нет ничего плохого. Если вы вздыхаете с памятованием, то вы даже в каком-то смысле смеетесь над собой. Это не только служит нашей основной цели, но также не позволяет этой реакции порождать неконтролируемую цепочку последующих за ней реакций. Памятование в данном случае служит средством прерывания этой цепочки.
Далее Шантидэва говорит о том, что наш взор не должен блуждать бесцельно, лучше опустить взгляд к полу. Еще раз напомню вам, что это учение давалось монахам. Когда вы устаете от сосредоточения на объекте, посмотрите по сторонам. Завидев знакомого, поприветствуйте его, обратившись к нему с добрыми словами.
Затем Шантидэва, по всей видимости, обращается к монахам, которым приходится время от времени бывать в лесу. Чтобы убедиться, что нет опасности на пути, посмотрите по сторонам в четырех направлениях. Присев отдохнуть, посмотрите в том направлении, откуда вы пришли.
Затем следует очень интересное четверостишье. Вы, наверное, слышали о випассане и четырех памятованиях. Памятование о форме, ощущениях, уме и дхармах. В тексте достаточно широко разъяснены эти четыре момента, однако, необязательно в том порядке, в котором я их упомянул. Наиболее легким, особенно для новичков, является памятование о форме и ощущении. Я попробую дать вам общее представление о том, почему мы должны соблюдать эти четыре памятования. Это достаточно обширная тема, поэтому я постараюсь сделать краткое обобщение. Когда мы говорим «я», «меня», «меня зовут Суреж», мы ссылаемся на один или несколько или на все сразу перечисленные аспекты: форма, ощущения, ум или дхармы. Памятуя о форме, мы имеем в виду такие физические признаки, как борода, седые волосы и т.д. Под ощущениями мы понимаем, например, зуд, да что угодно. Это необязательно только физические ощущения. это также могут быть такие ментальные ощущения такие, как грусть, беспокойство или нетерпение. Под умом мы подрузамеваем инструмент, обладающий ознавательной способностью. Под дхармами мы имеем в виду ссылки на что-либо, отнесение себя к какой-либо категории, например, я индиец, я основатель философии МММ, я последователь Джай Шри Гугул, я мужчина, я женщина, я буддист, я маленький, я высокий, я толстый, я худой, я белый, я черный. Мы используем четыре памятования применительно не только к себе, но и к миру, солнцу, луне, деревьям, столу и т.д. Когда мы говорим «я», мы подрузамеваем четыре памятования. Предположим, если кто-то наступил вам на ногу, вы восклицаете: О, вы наступили мне на ногу! В этот момент форма и ощущения превалируют, вы же не вскрикиваете: О, вы наступили на последователя Джай Шри Гугула! В этот момент вы даже не думаете об этом. Или, скажем, когда вам грустно или вы в депрессии, то в вас, в большей степени, превалирует памятование об ощущении. Наиболее ощутимой и заметной, безусловно, является форма.
В традиции Дзен существует замечательный метод шикантаза, что в переводе означает «просто сидение». Это действительно очень важная практика. Многие ошибочно полагают, что этот метод является медитацией для начинающих. Но это абсолютно не так. Даже самым опытным практикующим следует использовать этот метод. Просто сидеть. Никакой визуализации, никакого света, появляющегося из ниоткуда и исчезающего вникуда, никаких мантр, никаких мудр – совершенно ничего, просто пребывать сидя. Наша основная цель – перевоспитать свой ум. Когда мы физически активны, нам сложнее уследить за своим умом, и шансы усмирить его уменьшаются. К примеру, если вы зададитесь целью в течение десяти минут не двигаться не смотря ни на что, при этом не делать визуализацию и не петь мантры, то в этот промежуток времени ваш ум предстанет перед вами со всей очевидностью и яркостью. Это уже удача. Возможно, нам очень нравится идея укротить свой ум, но в реальности мы даже не имеем возможности встретиться со своим умом. Для нас ум – это что-то абстрактное. Но попробуйте просидеть десять минут, ничего не делая. Вы обязательно вспомните и про ключи от машины, которые вы потеряли накануне, и слова, которые кому-то сказали днем ранее. Вы обратите внимание на насекомых, ползающих по вас, испытаете целую гамму разнообразных ощущений. Вы более отчетливо увидите свой собственный ум. А это и есть наша цель. Следующие четверостишья текста посвящены этому.
Наблюдайте за своим телом с осознанностью. Большинство из нас не осознают собственного тела. Мы не осознаем, где оно изгибается, где нет, какая часть тела меньше другой, какая больше. Мы не осознаем, как мы открываем рот без причины, как мы чувствуем сонливость, как подергиваются наши щеки, где в это время находятся наши руки и т.д. Мы многого о себе не знаем. То же самое с чувствами и ощущениями. Например, кто-то из вас носит бусы, четки и медальоны. Каждое такое украшение весит по два-три грамма, но вы этого не ощущаете. Ваше нижнее белье соприкасается с вашим телом, но пока я не сказал об этом, вы не осознавали этого. Вы сидите сейчас на подушке, но в данный момент не осознаете, что сидите на ней. Существует столько вещей, которые мы просто не замечаем. Поэтому памятование – это целое искусство. По этой причине, очень важно особенно вначале уделять время этому методу. Предположим, вы ждете автобус. Попробуйте понаблюдать, как располагается ваша правая нога поверх левой. Наблюдайте за вашим тапочком, грозящим свалиться с ноги. И так далее, в том же духе. Просто наблюдайте какое-то время за вашим телом. Не думайте, что это метод для новичков. Это очень важная практика, потому что ваше тело важно для практики, а вы еще не наблюдали за ним, потому что все время заняты мыслями о будущем. Вот о чем Шантидэва учит нас в этих строках. Снова и снова вы должны проверять, привязан ли этот безумный слона ума к Дхарме при помощи веревки памятования. С превиликим усердием ни на мгновение, мы не должны отпускать свой ум. Время от времени мы должны анализировать: где пребывает мой ум сейчас? Особенно внимательными нам стоит быть в те моменты, когда нам страшно или когда мы находимся где-то на вечеринке в шумном месте, где много отвлечений. Если в такие моменты нам удается контролировать свой ум и уделять памятованию особое внимание, это прекрасно. Однако я хотел бы отметить, что если вы новичок, и в опасных ситуациях или в ситуациях, где много отвлечений, будь то вечеринка, важная встреча или ответственная конференция, вам не удается все время прибегать к памятованию, то в этом нет ничего страшного, не переживайте. Сам Будда сказал, что когда вы практикуете щедрость, в этот момент вы можете ослабить практику нравственности. Вы должны быть полностью сконцентрированы на чем-то одном. Когда вы занимаетесь практикой бодхисаттвы, не думайте обо всем подряд и не пытайтесь заниматься многими вещами одновременно. Таким образом вам удастся исполнить не только свои желания, но и желания всех живых существ.
Вы должны стараться меньше отвлекаться, свести до минимума пустые разговоры, сплетни, развлечения и тому подобное. В следующих строках Шантидэва снова обращается к монахам. Вам не следует без причины чертить линии на земле. Вспомнив поучения Татхагат, должно немедленно остановиться. Если вы задумали отправиться куда-либо или заговорить, первым делом вам нужно проанализировать свой собственный ум, и, убедившись, что это не причинит никому вред, исполнить задуманное. Если в вашем уме возникает желание, гнев или ревность, вам не следует реагировать, прибегая к действию или слову. Замрите на месте, словно дерево. Если в вашем уме зародилась насмешка, порицание, гордыня, желание критиковать окружающих, причинить им вред, обмануть, посеять раздор, если в вашем уме возникла потребность к похвале и осуждению других за их недостатки, в тот же самый миг застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме зародилось желание славы, уважения, богатства, а также желание, чтобы вам прислуживали, снова застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме возникла мысль перестать помышлять о счастье всех живых существ, а вместо этого возникло желание думать только о своем благополучии и говорить об этом, застыньте в тот же миг неподвижно, словно дерево. Если вас одолевают лень, страхи, желание безумствовать, привязанность к самому себе, замрите неподвижно, словно дерево. Таким образом, бодхисаттвы исследуют свой ум, укрощая его. Бодхисаттва должен развить в себе такие качества, как преданность, уважение, скромность, страх перед совершением ошибки, стыд, безмятежность, а также усердно совершать добродетельные поступки на благо других. Когда кто-то осуждает или ругает вас, вам следует знать, что эти незрелые существа находятся под влиянием эмоций. Воспитывайте сострадание по отношению к ним. Думайте о том, что собственное «я» - это всего лишь иллюзия, по этой причине, и критика в ваш адрес подобна миражу. Такого отношения должен придерживаться бодхисаттва. Обретя это драгоценное человеческое тело, вы снова и снова должны предаваться медитации и стараться защитить свой ум.