�?сточники «Чжуд-ши»

Круг источников, использованных автором «Чжуд-ши», в тибетской литературе описан достаточно конкретно. За исключением мистического оригинала «Чжуд-ши», изложенного якобы буддой, здесь указываются тексты, известные на санскрите и на китайском языке или же дошедшие до нашего времени в переводе на тибетский.

Тибетские авторы единодушно признают в качестве основного источника «Аштанга-хридая-самхиту». В ряду медицинских трактатов, переведенных на тибетский язык с санскрита, «Аштанга-хридая-самхита» занимает центральное место. В дэргэском «Данчжуре» кроме самого трактата имеются еще авторский комментарий Вагбхаты под названием «Аштанга-хридая-нама Вайдурика- бхашья» («Van-lag brgyad-pa'i snying-po zhes bya-ba'i sman dpyad-kyi bshad-pa») [т. 118, л. 423; т. 119, л. 442] и два комментария Чандрананды «Лунный свет смысла слов комментария к „Аштанга-хридая-самхите»» [т. 120—122, л. 323, 380, 530], «Список названий лекарств из комментария к „Аштанга-хридая-самхите» и других (текстов)» (“Sman dpyad yan-lag brgyad-pa’i snying-po’i ‘grel-ba las-sogs-pa’i eman-gyi min-gi rnam-grang”) [т. 112, л. 330—362].

В легендах по истории медицины особо подчеркивается, что появление на свет «Аштанга-хридая-самхиты» было встречено пышными праздниками не только в мире людей, но и божеств в небесных сферах и драконов в их подземном мире. Не меньшую оценку имеют труды Чандрананды, которые называются не иначе, как «головное украшение ученых врачей Индии» [1, т. 4, л. 226а].

Трудами санскритологов установлена близость и во многих случаях полная идентичность текста «Чжуд-ши» и трактата аюрведической медицины «Аштанга-хридая-самхита» Вагбхаты (VII в.). Один из первых исследователей санскритско-тибетских параллелей в области медицины известный советский востоковед Е. Е. Обермиллер писал: «Основной текст Вагбхаты играет для нас решающую роль. Обращаясь к нашему тексту „Чжуд-ши», мы видим, что его терминология и терминология Вагбхаты в основном одна и та же, если не считать, конечно, тех мест, которые в „Чжуд-ши» представляют собой нечто новое, не имеющее соответствий у Вагбхаты. Несомненно, что оба текста — „Чжуд-ши» и „Аштанга-хридая-самхита» относятся к одной научной традиции. Сопоставляя терминологию обоих текстов, мы устанавливаем ее тождественность в огромном большинстве случаев. Мало того, мы встречаем выражение одних и тех же мыслей, примеры и т. д., которые буквально совпадают» [17, с. 54]. Сопоставление текстов этих трактатов стало предметом исследования К. Фогеля, который пришел к аналогичным выводам о связи «Чжуд-ши» и «Аштанга-хридая-самхиты». Достаточно решительно высказался по этому поводу монгольский ученый Ц. Хайдав. По его мнению, Ютог Йондап-гонпо изучил труд кашмирского врача Вагбхаты и составил небольшую, удобную для запоминания сутру, причем в некоторых главах он ввел дополнения и исправления, а некоторые объединил. Впоследствии этот трактат стал основным учебником тибетской медицины и получил известность под кратким названием «Четыре медицинские тантры» («Чжуд-ши) [22, с. 44].

Китайские источники «Чжуд-ши», упоминаемые в тибетской литературе, до последнего времени не были известны науке. Ц. Хайдаву принадлежит первое в источниковедении тибетской медицины описание обнаруженного в Монголии трактата «Сома-раджа», который в «Вайдурья-онбо» считается основным, если не единственным источником китайской медицины, использованным Ютог Йондап-гонпо. В «Вайдурья-онбо» содержатся полное оглавление этого трактата и краткая историческая справка. Речь идет о книге или ее рукописных списках глубокой древности, которые уже во времена Дэсрид Санчжяй-чжамцо являлись библиографической редкостью. Интересно, что Дэсрид Санчжяй-чжамцо совершенно недвусмысленно отсекает возможность мистификации личности редактора трактата, вытекающей из созвучий в именах прославленного в буддийском мире философа Нагарджуны и китайского автора. Китайское происхождение этого трактата у Дэсрид Санчжяй-чжамцо не вызывало сомнения. В своем труде «История медицины» он приводит данные о времени перевода «Сома-раджи» с указанием имен переводчиков. Он сообщает, что «Сома-раджа» с китайского языка на тибетский переводился дважды: китайским монахом Махаджинда (Mulia-gyin-da), Джапруг Гарханом (Rgya-phrug gar-mkhan), Кхъюнгпо Цэцэ (Kliyung-po Ise-the), Кхъюнгпо Дамцхугом (Khyung-po dam tshugs) и Чогла Монбаром (Lcog-la smon-bar). Второй перевод принадлежит китайскому переводчику Ван-Махаяна-сутре (Hwang ma-ha-ya-na sutra) и тибетцу Вайрочане [2, л. 78—79]. Однако упоминание в колофоне «Сома-раджи» об Индии, куда этот трактат попал, очевидно, близко к исторической правде.

О переводе «Сома-раджи» на санскрит сообщает также Ц. Хайдав. По его данным, перевод на санскрите был отредактирован во II в. н. э. Бавхатой (Вагбхата) и заново перепечатан. Это новое издание переведено на тибетский язык во времена Тисрондэвцзана (VII в.). Причем, уточняет Ц. Хайдав, перевод делался с использованием китайского оригинала.

Судьба этого трактата, сыгравшего большую роль в создании «Чжуд-ши», останется загадочной до тех пор, пока не будет установлен его китайский оригинал. Из сообщений «Вайдурья-онбо» и материалов, опубликованных Ц. Хайдавом, можно предположить, что он в древности был переведен с китайского языка на санскрит и попал в Тибет раньше именно в санскритском переводе. Очевидно, что названием «Сома-раджа», под которым этот трактат известен в Тибете, он обязан именно санскритскому переводу. В пользу существования перевода с санскрита на тибетский могут свидетельствовать сообщения «Вайдурья-онбо», где говорится, что Ютог Йондан-гонпо при работе над «Чжуд-ши» отдал предпочтение переводу с китайского, так как в многочисленных сутрах того времени, восходящих, очевидно, к переводу с санскрита, было очень много ошибок и противоречий, особенно по китайской астрологии в главах о диагностике по пульсу и моче. Кроме того, указывается, что перевод «Сома-раджи» с санскрита был неудобен для чтения, так как он был снабжен санскритскими фонетическими кальками, которые давались дополнительно к тибетскому термину над или под строкой. Если учесть, что тибетцы не знали примечаний, вынесенных в конец листа или книги, и не пользовались скобками, а все необходимые примечания вставляли в параллельную строку выше или ниже и присоединяли их к комментируемому понятию пунктирной линией, то подобный текст действительно мог представлять трудность для чтения. Переводы с китайского, видимо, были лишены этих недостатков.

В колофоне «Сома-раджи», который опубликовал Ц. Хайдав в своем переводе на монгольский язык, сказано: «Во времена царя Тисрондэвцзана оригинал этой сутры привез па Китая Бежинханмахага, перевел его тибетский переводчик Вайрочана с другими» [22, с. 32—33]. Мы имели возможность ознакомиться с текстом глав «Сома-раджи» по рукописной копии с монгольского экземпляра. Техника вставления примечаний в текст здесь аналогична вышеописанной модели. Этот факт, а также указания в колофоне имени Вайрочаны, известного переводчика с санскрита, позволяют предположить, что в данном случае речь идет о сохранившемся до наших дней переводе «Сома-раджи» с санскрита. О переводах этого трактата с китайского языка на тибетский в литературе пока не известно.

Не будет большим преувеличением, если допустить, что Дэсрид Санчжяй-чжамцо считал «Аштанга-хридая-самхиту» и «Сома-раджу» основными источниками, использованными Ютог Йондан-гонпо при создании «Чжуд-ши». Эта точка зрения совершенно недвусмысленно выразилась в публикации в «Вайдурья-онбо» оглавления обоих трактатов, что позволяет легко сопоставить их с «Чжуд-ши» и сделать вывод о действительных источниках «Чжуд-ши», от чего сам Дэсрид Санчжяй-чжамцо воздержался по причинам ненаучного характера. Будучи верховным иерархом страны, он, вероятно, считал по меньшей мере некорректным прямолинейное отрицание установившейся догматической версии происхождения «Чжуд-ши». Содержание этого классического трактата тибетской медицины ни в коей мере не сводится к компиляции индийских и китайских источников. Мы вправе предполагать здесь в качестве третьего важного источника мощную струю собственно народной тибетской медицины, обработанную и изложенную в духе книжной учености своего времени. Это практические рекомендации к использованию лекарственного сырья местного, тибетского происхождения, способы его заготовки, обработки, рекомендации по оптимальным в условиях Тибета образу жизни, диете и пр., которые не имеют аналогов в источниках заимствования,— словом то, что остается от «Чжуд-ши» после «вычета» материалов, восходящих к китайской в индийской системам медицины.

Как мы выше сказали, на тибетском языке не сохранились тексты, которые можно было бы отнести к арабской, греческой, персидкой школам медицины. Нет также в трактатах тибетской медицины развернутых фрагментов из них с ссылками на источники, что лишает нас возможности проводить какие-то текстологические параллели.

Д. Б. Дашиев