Просмотр исходного текста страницы Р‘СѓРґРґРёР·Рј С‚СЂР°РґРёС†РёРё РўС…РµСЂР°РІР°РґР°

== Тхеравада ==

'''Тхеравада''' (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская 
школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", 
который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние 
из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм 
Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии 
(Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается 
около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение 
Тхеравады начало распространяться и в западных странах.

Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина)
Будда Сакьямуни называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и 
дисциплина (Пали: Дхамма, Санскрит: Дхамма). Для того чтобы сформировать 
общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, 
Будда создал общину монахов (бхиккху) и монахинь (бхиккхуни), которые составляют 
Сангху. С тех пор Сангха передаёт учение монахам и мирским последователям. В 
течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В 
результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что 
привело к расколу в Сангхе и появлению восемнадцати различных школ буддизма. [1] 
Одна из таких школ (Махасангхика) дала толчок к реформированию общины и назвала 
себя Махаяной ("Большая колесница")[2], а остальные школы - Хинаяной ("Малой 
колесницей"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная 
сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны. Чтобы избежать 
употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас 
предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух 
крупнейших ветвей буддизма. [3] Так как Тхеравада исторически преобладает в 
южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, 
последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, 
Японию и Корею, называется "северным буддизмом". [4]

== Пали - язык буддизма Тхеравады ==

Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется Пали (в 
переводе "текст"). Он произошёл от среднего индо-арийского диалекта, на котором 
во времена Будды говорили в центральной Индии. [5] Ананда, племянник и ближайший 
соратник Будды, запомнил все переданные учения (Пали: сутты, Санскр.: сутры). Ту 
часть учений, при передаче которых Ананда не присутствовал, ему передали позже. 
Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во 
главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все 
учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил. По 
этой причине большинство сутр начинаются со слов "evam me sutam" - "Так я 
слышал".

В монашеской общине все учения передавались в устной форме в соответствии с 
традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды. К 250 году до н.э. 
все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная 
Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения 
и традиции Сангхи), Сутта Питака ("корзина учений", в которую входят учения 
Будды и ближайших учеников), и Абидхамма Питака ("корзина высших [или особых] 
учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все 
вместе эти три части называются "Типитака" - "три корзины". В третьем веке до 
н.э. монахи на Шри-Ланке составили подробные комментарии к Типитаке, которые 
позже были собраны и переведены на Пали в начале пятого века нашей эры. Типитака 
и дополнительные канонические Палийские тексты (комментарии, хроники и т.п.) 
составляют полное собрание текстов Тхеравады.

Изначально Пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 
100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана 
шри-ланкийскими монахами с использованием сингальского алфавита. Впоследствии 
Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, 
бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов 
самых популярных текстов Типитаки на английский язык, но многие последователи 
учения Тхеравады считают полезным изучать Пали. Даже небольшое знание этого 
языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды. 

Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, 
сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой 
проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку 
не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение 
божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. 
Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то 
есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный 
результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, 
которыми она излагается. Хотя некоторые последователи несомненно будут и дальше 
подвергать сомнению авторство текстов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, 
что в них изложено), сама Типитака будет и дальше служить бесценным указателем 
для миллионов последователей на пути к Пробужению, как она уже это делает в 
течение многих веков. 

== [[Четыре Благородные Истины]] ==

Вскоре после Пробуждения, Будда ("Пробуждённый") передал ученикам свою первую 
проповедь, в которой он заложил фундамент, на котором стоят все его последующие 
учения. Этот фундамент - "Четыре благородные истины", основные принципы, 
действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и 
откровенной оценки человеческого существования, что определило рамки буддийской 
практики. Эти истины не являются объектами веры. Наоборот, они являются рамками, 
в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к 
Пробуждению.

# Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
# Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных 
  удовольствий, состояний становления и не-становления.
# Прекращение Дуккха: устранение этой жажды.
# Путь к прекращению Дуккха: "Восьмеричный благородный путь". Он включает в 
  себя "Правильное понимание", "Правильную решимость", "Правильную речь", 
  "Правильные поступки", "Правильные средства к существованию", "Правильное 
  усилие", "Правильную осознанность" и "Правильное сосредоточение". 

В соответствии с учением Будды, на каждом из этапов "Восьмеричного благородного 
пути" практикующий должен выполнить определенную задачу: первую истину 
необходимо понять, вторую отбросить, третью осознать и четвёртую развить. Полное 
осознание третьей Истины открывает путь для прямого достижения Ниббаны (на 
санскрите: Нирваны), абсолютной свободы, которая является конечной целью учений 
Будды.

== [[Восьмеричный благородный путь]] ==

Последняя из "Благородных Истин" (о "Восьмеричном благородном пути") указывает 
на средство для преодоления наших несчастий и для достижения окончательного 
освобождения от приносящего страдания цикла рождений и смертей (сансара). Из-за 
нашего незнания о "Четырёх благородных истинах" (невежества - avijja) мы 
вынуждены были перевоплощаться в ней бесчисленное количество раз. Восьмеричный 
путь представляет собой подробное руководство для развития тех полезных качеств 
и умений, которые нужно воспитать, чтобы достичь конечной цели духовной практики 
- абсолютного счастья и свободы Нирваны.
Будда учил Восьмеричному Пути в соответствии с последовательной системой. 
Сначала необходимо развить нравственность (sila): правильная речь, правильные 
действия и правильные средства к существованию. На практике это реализуется 
соблюдением "Пяти правил обучения". Затем развивается "Самадхи", то есть 
сосредоточение и духовное совершенствование (через правильное усилие, правильную 
осознанность и правильное сосредоточение). В конце концов, практикующий 
развивает мудрость благодаря правильному пониманию и правильной 
решимости. Несмотря на ступенчатую структуру восьмеричного благородного пути, 
движение по нему не строго последовательно. Развитие любого аспекта 
восьмеричного пути способствует совершенствованию и укреплению всех остальных. 
Это ещё сильнее продвигает практикующего по спирали духовной зрелости и шаг за 
шагом приводит к Пробуждению.

С другой стороны, долгий путь к Пробуждению начинается с первых попыток в 
практике "Правильного понимания", первых проявлений мудрости, благодаря чему 
практикующий осознаёт истинность первой Благородной Истины и неизбежности закона 
причины и следствия (Пали: камма, Санскрит: карма). Когда становится понятно, 
что принесённые другим страдания возвращаются в виде собственных страданий, а 
добрые поступки возвращаются в виде счастья, у практикующего возникает желание 
вести жизнь в соответствии с нравственностью. Уверенность, порождённая этим 
пониманием, приводит его к обретению большего доверия к учению. Человек 
становится буддистом, когда выражает своё внутреннее желание принять прибежище в 
Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой 
собственный потенциал к Пробуждению), Дхамме (учение Будды и абсолютная Истина, 
на которую оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение 
и практикует его с тех пор, когда оно было проповедано Буддой, и все те, кто 
достиг хотя бы какой-то из ступеней Пробуждения). Имея такой твёрдый фундамент в 
результате принятия прибежища и обретая помощь уважаемого друга или учителя 
(kalyanamitta), практикующий может встать на путь с уверенностью, что он идёт по 
дороге, проторенной самим Буддой.

== [[Медитация и практика Дхаммы]] ==

Восьмеричный путь - это путь совершения реальных поступков. Необходимо проделать 
большую работу, для чего Будда оставил нам обширный арсенал средств и практик. 
Осознанная практика нравственности позволяет не уйти в сторону от пути, ведущего 
к страданиям. Практика щедрости (dana) позволяет уничтожить прижившиеся 
стремления к удовлетворению желаний и указывает на важность мотива, с которым 
совершается жертвование. Она также помогает нам узнать результат правильных 
поступков. Взращивание любви и доброжелательности (metta) помогает бороться с 
гневом. Десять памятований включают в себя практические средства для 
противодействия сомнению (памятование о Будде), учат терпеть физическую боль 
(памятование о Сангхе), позволяют поддерживать на необходимом уровне 
самоуважение (памятование о проявлениях собственной щедрости и нравственности), 
дают возможность преодолеть лень и самодовольство (памятование о смерти), 
позволяют бороться с вожделением (памятование о непривлекательности 
человеческого тела). И это далеко не всё. Хорошие качества, которые естественным 
образом появляются и усиливаются в результате этих практик, не только облегчают 
путь к Нирване, но и приносят каждодневную пользу, делая практикующего более 
щедрым, любящим, обладающим состраданием, спокойным и здравомыслящим членом 
общества. Поэтому ошибочно обвинять буддизм Тхеравады в том, что его путь 
эгоистичен.

Каждый из этих способов позволяет в разной степени укрепить такие ступени, как 
правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Техники 
медитации, которые используют четыре основы осознанности, а именно осознанность 
тела и осознанность дыхания, способствуют дальнейшему продвижению путём 
выравнивания двух качеств: спокойствия (саматха) и видения-как-есть (випассана). 
Когда эти качества совершенствуются и практикующий обретает опыт совместного 
применения саматха-випассана для глубокого рассмотрения природы тела и сознания, 
ему удаётся выявить наиболее тонкие и незаметные проявления страданий (дуккха). 
[6 ] Тогда же становится возможным осознать жажду как главную причину страданий. 
В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё 
меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, 
ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики Восьмеричного 
Благородного Пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы 
немного ощутить Неконструированное (Нирвану).

Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotapatti) является первой из 
четырёх ступеней к Пробуждению. Каждая ступень служит для безвозвратного 
уничтожения или ослабления одной из оков (samyojana), являющейся по сути 
проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. 
Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве 
перевоплощений практикующего. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, 
лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность формальных 
церемоний и ритуалов, именно тогда пропадает назойливая мысль о существовании 
своего неизменного "Я". Говорится, что вошедший в поток совершает не более семи 
благоприятных перерождений до достижения полного Пробуждения. Но до самого 
пробуждения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может 
достичь следующих ступеней: "перерождающийся однократно" (sakadagami), что 
достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и 
"невозвращающийся" (anagami), на котором обе оковы полностью уничтожаются. 
Конечная стадия Пробуждения (arahatta) достигается, когда раз и навсегда 
уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и тщеславия. Здесь последователь 
учения Будды достиг конца практики и его отныне называют Архатом (достойным). 
Когда страданиям и перевоплощениям пришёл конец, Архат может провозгласить 
победный клич, который был произнесён Буддой сразу после Пробуждения:

:Исчерпано перерождение,
:доведена до совершенства праведная жизнь,
:сделано то, что надлежало сделать,
:больше не последует здешнее существование. [МН 148]. 

Архат доживает остаток жизни, полностью ощущая счастье Нирваны, избежав будущих 
воплощений. Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит, когда Архат 
умирает, но Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью 
сгорело.

== "Основательный поиск счастья" ==

Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и 
философию. Критики говорят, что жизнь в конце концов не является сплошным 
страданием и печалью, что в ней есть много радости и счастья. Они спрашивают: 
"зачем нам эта буддийская неудовлетворённость и страдание"? 
Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как 
человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не 
может с этим спорить. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли 
бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, 
назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (Третью 
благородную Истину) и исцеление (Четвёртая Истина). Таким образом, учение Будды 
даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Один современный 
учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья".

== Тхеравада идёт на Запад ==

До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и 
Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке 
люди Запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и 
учение о Пробуждении. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, 
в то время как Сангха монахов различных школ Тхеравады основала несколько 
монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских 
организаций, функционирующих отдельно от Сангхи, где верующие - буддисты и 
небуддисты могут изучать различные грани Дхаммы.

Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для 
распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо 
изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих 
странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости 
служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к 
появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё 
придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы 
открыты и только время покажет, что будет на самом деле.

К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют 
найти свой путь среди многообразия имеющихся сейчас буддийских и околобуддийских 
учений. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного 
учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:

:В отношении тех качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к страсти, 
:а не к бесстрастию, к заключению в оковы, а не к освобождению от них, к 
:накоплению, а не к избавлению, к тщеславию, а не к скромности, к недовольству, 
:а не удовлетворённости, к впутыванию, а не к уединению, к лени, а не к 
:настойчивости, к обременению других, а не к неприхотливости", – ты можешь 
:уверенно считать: "Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя". 

:В отношении других качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к 
:бесстрастию, а не к страсти, к освобождению от оков, а не к заключению в них, 
:к избавлению, а не к накоплению, к скромности, а не к тщеславию, к 
:удовлетворённости, а не к недовольству, к уединению, а не к впутыванию, к 
:настойчивости, а не к лени, к неприхотливости, а не к обременению других", – 
:ты можешь уверенно считать: "Это Дхамма, это Виная, это наставление Учителя". 
  [AN 8.53]

Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к 
обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.

[[Категория:Б]]