Просмотр исходного текста страницы РЎРµРґСЊРјРѕРµ, РїСЂРёРЅСЏС‚РёРµ РїСЂРёР±РµР¶РёС‰Р°, РІС…РѕР¶РґРµРЅРёРµ РІ Р‘СѓРґРґРёР№СЃРєРѕРµ СѓС‡РµРЅРёРµ

[[Изображение:DilgoKhentse.jpg|frame|Дильго Кьенце Ринпоче]]
;Кто из божеств мироздания, скованных в этой тюрьме круговерти,
;Способен Прибежищем быть? 
;А потому, обращение к Прибежищу – к Драгоценностям, которые,
;Будучи Прибежищем, не подведут, является Практикой Сынов Победителей.

Предыдущие шесть стихов объясняли предварительные шаги для развития бодхичитты. Вы осознаете важность и редкость человеческой жизни, которой вы теперь обладаете, и вы понимаете полную безотлагательность смерти. Вы чувствуете огромное разочарование в этом мире, и решили избавить себя от беспокоящих условий и вводящих в заблуждение  влияний, и пытаетесь укротить свой ум согласно наставлениям подлинных мастеров. Теперь вы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трех Драгоценностях.

Люди, по природе,  ищут прибежища в ком-либо или чем-либо, что может защитить их от печали и страданий. Некоторые люди обращаются к Могущественным в целях обретения богатства, удовольствий и влияния. Другие ищут защиту в природных силах, таких как звезды или горы. Некоторые ищут помощи через силу духов. Но никто из этих  ошибочных объектов прибежища не свободен от неведения и самсары, и поэтому они не могут обеспечить окончательного прибежища. Их сострадание, если оно у них есть, частично и ограниченно.

Истинное прибежище может быть предоставлено только тем, что само абсолютно свободно – свободно от пут самсары, и свободно от ограниченного покоя односторонней нирваны. Это качество истинного прибежища, может быть найдено только у Трех Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи, с их абсолютной мудростью, беспристрастным состраданием, и беспрепятственными возможностями.

Первая из Трех Драгоценностей – это Будда. Качества и характеристики Будды, могут быть рассмотрены в трех аспектах или измерениях, называемых каями («телами»), на Санскрите – дхармакая, абсолютное тело; самбхогакая – тело совершенных дарований; и нирманакая – проявленное тело. Эти три есть все аспекты единой  сущности.

Дхармакая – это абсолютное, непостижимое, пустое пространство мудрости. Просветленная мудрость ума Будды насыщена осознанностью, состраданием, и способностями. За пределами всех концептуальных построений, ее выражение – это пять изначальных мудростей. Самбхогакая – это естественное проявление этих пяти изначальных мудростей, проявляющихся как пять достоверностей – совершенного учителя, совершенных учений, совершенного времени, совершенного места, и совершенного окружения. Самбхогакая остается, по природе, неизменной и беспрерывной через прошлое, настоящее и будущее, за пределами обоих - развития и упадка. Будда проявляется как нирманакая, согласно различным нуждам и возможностям существ, таким образом, нирманакая проявляется в бесчисленных различных формах.

Для Бодхисаттв, находящихся на одной из десяти бхуми, или уровнях, Будды проявляются в аспекте самбхогакаи. Для обыкновенных существ, обладающих большой заслугой и удачей, Будды проявляются как совершенная нирманакая, подобно Будде Шакьямуни. Для существ меньшей заслуги, Будды проявляются в человеческой форме, как духовные друзья. Для тех у кого нет веры в Три Драгоценности, они проявляются в бесчисленных полезных формах, таких как животные, колеса, мосты, лодки, свежий бриз, лекарственные растения, и так далее. Они проявляются постоянно, для блага существ, с помощью своей неограниченной активности.

Эти три аспекта природы Будд не тремя отдельными сущностями. Это не то, как если они были тремя отдельными личностями. Из этих трех аспектов, только Дхармакая Будда является окончательным прибежищем. Но чтобы реализовать прибежище дхармакаи мы должны полагаться на учения, данные буддой нирманакаей.

В наше время, совершенный аспект нирманакаи – это [[Будда Шакьямуни]]. Он четвертый из 1002 будд, которые появятся в течение этой кальпы, или эона. На кануне своего просветления все эти Будды сделали обширные благопожелания, чтобы принести благо существам. Будда Шакьямуни сделал 500 великих пожеланий, чтобы он смог помочь существам в этот век трудностей и упадка, и все другие Будды славили его как белый лотос. Лотос растет и расцветает в грязи, но остается незапятнанным ею.

В действительности даже не перемещаясь из дхармакаи, [[Будда Шакьямуни]], появился в Индии как принц. Он демонстрировал двенадцать деяний Будды, и достиг просветления под деревом бодхи, в Бодхгае. На уровне самбхогакаи, он проявился как Махавайрочана для бесконечного числа учеников Бодхисаттв.
Будды знают вашу веру и преданность, и знают каждый ваш момент принятия прибежища. Не думайте, что Будды находятся где-то далеко, в абсолютной реальности, куда ваши молитвы и устремления приходят неуслышанными и незамеченными. Будды всегда присутствуют, подобно небесам.

Вторая Драгоценность – это Дхарма, учения, данные Буддой, в которых объясняется, как реализовать просветление с помощью практики. В этом мире, [[Будда Шакьямуни]] учил трем разделам учения, называемыми Трипитаками, или Тремя Корзинами, винная, или дисциплина; сутры, или сжатые наставления; и абхидхарма, или космология и метафизика. Он дал эти учения с различных точек зрения, в различные времена и в различных местах, эти учения известны как Три Поворота Колеса Дхармы. Во время первого поворота Колеса Дхармы, он учил относительной истине; во время второго - вместе относительной и абсолютной истине; и, наконец, во время третьего, бесповоротной, окончательной истине. 

Третья драгоценность, Сангха, собрание последователей Будды. Она включает восемь великих Бодхисаттв, шестнадцать архатов, семь патриархов, которые стали приемниками Будды, и все кто дает учения Будды, включая тех, кто практикует его.

Будда – это тот, кто показывает вам путь к просветлению. Без него у вас не было бы выбора оставаться или нет, во мраке неведения. Поэтому вы должны рассматривать Будду как учителя. Дхарма – это путь, безошибочная дорога, ведущая напрямик к просветлению. Сангха состоит из попутчиков, которые сопровождают вас на этом исключительном пути. Всегда хорошо, когда во время путешествия, с вами попутчики, которые могут вам помочь избежать опасностей, ловушек и обеспечивают ваше безопасное прибытие, когда вы находитесь в далекой и незнакомой земле.

Согласно Мантраяне, Три Драгоценности, также имеют внутренний аспект. Это Три Корня: учитель, медитационное божество или Идам и принцип женской мудрости или Дакини. Корни являются основой всего развития, если корень сильный и хорошего качества, дерево вырастет, и плоды легко созреют. Учитель - корень всех благословений, Идам – корень всех достижений, и Дакини, вместе с защитниками Дхармы – корень всех активностей. Хотя названия отличаются, Три Корня соответствуют Трем Драгоценностям. Учитель – Будда, Идам – Дхарма, и Дакини и защитники Дхармы – Сангха. 

Учителя также можно рассматривать как подлинное воплощение Трех Драгоценностей. Его ум – это Будда, его речь – Дхарма, его тело – это Сангха. И поэтому он источник всех благословений, который рассеивает препятствия, и создают возможность нам продвигаться на пути.

На окончательном уровне дхармакая – это Будда, самбхогакая – это Дхарма, нирманакая – это Сангха. Все вместе – Учитель, подлинный Будда.

Побуждение к принятию прибежища может быть трех различных уровней, согласно индивидуальным возможностям. Эти три различных уровня мотивации определяют три колесницы. Те, кто с ограниченным отношением, таким как в Хинаяне, или начальной колеснице, ищут прибежища в страхе страданий, которыми насыщены три мира самсары. Те, кто имеют широкое отношение, бодхисаттвы Махаяны, принимают прибежище, опасаясь эгоистического отношения, с обширной мотивацией помочь всем другим существам, так же как самим себе, освободиться от сансары. Практики Ваджраяны принимают  прибежище из страха заблуждений, в целях освободить всех  других существ от заблуждений самсары и цепей спутывающих эмоций; они принимают прибежище с целью узнавания своей присущей природы будды.

Подобно этому, есть разница в длительности прибежища. Практики Хинаяны принимают прибежище на время этой жизни, в Махаяне это рассматривается как недостаточный период, и бодхисаттвы принимают прибежище, до тех пор, пока они и все существа не обретут просветление совершенной природы будды.
Король, который преобладающее значение придает благополучию его подданных, будет считаться благородным королем, в то время как король, который беспокоится только о собственном благосостоянии и комфорте за счет своих подданных, будет осужден как бесстыдный. Таким же образом, вы не должны принимать прибежище с ограниченным отношением обрести просветление только для себя. В течении в ваших прошлых жизней, вы были связанны со всеми существами, и в то или другое время, все из них были вашими любящими родителями. Вы должны принять прибежище для их блага. Когда вы принимаете прибежище, думайте, что все эти существа принимают прибежище вместе с вами, даже те, кто не знает о Трех Драгоценностях.

Принятие прибежища – это врата во все учения Будды, и практику всех колесниц. Также как для того чтобы войти в дом, вы должны войти в дверь, каждая практика в Сутраяне, Мантраяне, и окончательной колеснице Великого Совершенства, имеет прибежище как свой порог. Если визуализируете божеств и начитываете мантры не имея полной уверенности в Трех Драгоценностях, вы не обретете достижений. В учении Великого Совершенства, узнавание истинной природы всех явлений – это окончательное прибежище, с помощью которого вы реализовываете три каи.

Вера – это предварительное условие для прибежища, а также самая суть. Принятие прибежища не обозначает просто произнесение молитвы прибежища. Но оно должно идти из глубины вашего сердца, из сути ваших костей. Если у вас есть такая совершенная уверенность  в Трех Драгоценностях, их благословение будет всегда присутствовать в вас, подобно тому как солнце и луна незамедлительно отражается в чистой, спокойной воде. Лучи солнца не могут зажечь сухую траву без помощи увеличительного стекла, даже если они окунут всю землю своим теплом. Таким же образом, только с помощью увеличительного стекла вашей веры, и преданности всепроникающие лучи сострадания будд, могут зажечь огонь благословения в вашем существе, как сухую траву огонь.

Вера растет, можно различить следующих один за другим четыре уровня веры. Когда вы встречаете учителя, слышите писания, узнаете необычайные качества будд и бодхисаттв, или читаете жизнеописания великих мастеров прошлого, пылкое чувство радости поднимается в вашем уме, когда вы открываете, что это за существа. Это первый тип веры, пылкая вера.

Когда размышление о великих мастерах наполняет вас глубоким, страстным стремлением узнать больше о них, получать учения от них, и развивать духовные качества, это второй тип веры, страстная вера.
Когда вы размышляете над учениями, практикуете и усваиваете их, вы развиваете совершенную уверенность в их истинности, и в безграничном совершенстве Будды. Вы начинаете понимать, что хотя Будда явил паранирвану, он не умер как обыкновенное существо, но скорее он всегда присутствует в абсолютном пространстве дхармакаи. Вы ясно понимаете закон причины и следствия, и необходимость действовать в соответствии с ним. На этой стадии, вы свободны от сомнений. Это третий тип веры, уверенная вера.

Когда ваша уверенность так хорошо укоренилась, что она непоколебима, даже ценой вашей жизни, это четвертый тип веры, нерушимая вера.

Чтобы принять прибежище, у вас должны быть эти четыре типа веры, особенно нерушимая вера. Вера и преданность делает вас превосходным сосудом для нектара благословения, который льется от учителя, так что ваши благие качества неуклонно растут, подобно растущей луне. Преданность также драгоценна, как искусные руки, которые могут изготовить любое изделие. Она подобна великому сокровищу, которое исполняет все желания, панацеи, которая излечивает все болезни. Вверяйте свое сердце и разум Трем Драгоценностям, подобно брошенному камню, погружающемуся в глубины океана.

Без веры, принятие прибежища не будет иметь никакого смысла. Это будет подобно засеванию горелого зерна, которое никогда не даст побега, и не имеет значения, как долго оно будет лежать в земле в прекрасных условиях. Без веры, вы никогда не будете способны развить никаких позитивных качеств. Даже если бы Будда собственной персоной появился бы прямо перед вами, без веры вы бы не узнали его качеств, и вы даже можете зародить ошибочные взгляды относительно него, как некоторые еретические учителя поступали в прошлом. И тогда вы потеряете возможность, того чтобы он принес вам благо.
После принятия прибежища, вы должны внимательно следить, за его соблюдением. Есть три вещи, которые необходимо избегать и три вещи, которые должны быть выполнены.

Три вещи, которые вы должны избегать, это: (1) приняв прибежище в Будде, вы не должны принимать прибежище в мирских богах и могущественных людях этого мира; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны отказаться от любых форм насилия, в мыслях, словах или действиях; и (3) приняв прибежище в Сангхе, вы не должны разделять образ жизни  с теми, кто живет абсолютно ошибочным образом, не имея веры в кармический закон причины и следствия.

Три вещи, которые должны быть сделаны, это: (1)приняв прибежище в Будде, вы должны уважать любые представления Будд, включая изображения, статуи, даже сломанные, и держать их в высоких местах; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны уважать все писания, это распространяется даже на буквы алфавита, так как буквы являются опорой Дхармы. Никогда не переступайте книг; Будда сам сказал, что в этот период упадка он будет проявляться в виде писаний. И (3) приняв прибежище в Сангхе, вы должны уважать членов монастырского сообщества и всех практиков Дхармы. 

Чтобы обрести Дхарму, бодхисаттвы испытывали бесчисленные трудности. Во многих своих прошлых жизнях, будучи бодхисаттвой, Будда рождался как король в удаленных странах, где было малое количество учителей. Он обыскивал всю местность, в поисках кого-либо, кто знал хотя бы четыре строчки подлинного учения. Чтобы проверить мотивацию короля-бодхисаттвы Будды проявлялись как блуждающие отшельники. Для того чтобы получить от них хотя бы четыре строчки учения, таких как:
:«Избегайте недобродетели.
:Практикуйте добродетель.
:Усмиряйте свой ум.
:Это учение Будды».
король с готовностью отдавал свою королеву, наследников, все свое королевство, и, применяя эти четыре линии на практике, обретал реализацию.

Не всегда легко сделать жертвы такого масштаба, но вы определенно можете помнить Три Драгоценности во всех ваших активностях, которые совершаете в течение дня, без различия счастливы вы или грустны. Если вы видите прекрасный ландшафт, цветы, или что-нибудь замечательное и вдохновляющее, поднесите это мысленно Трем Драгоценностям. Когда с вами происходят благоприятные события, рассматривайте их как благословение и доброту Трех Драгоценностей. Относитесь ко всем болезням и препятствиям, без жалоб, так как своим благословением они наделяют вас способностью очистить вашу негативную карму, накопленную прошлыми действиями. Когда вам противостоят большие опасности или устрашающие ситуации, просите Три Драгоценности о помощи. В тот же самый момент благословение Трех Драгоценностей предоставит вам защиту. Когда вы практикуете принятие прибежища таким образом, прибежище станет неотъемлемой частью вашего потока сознания.

Принимайте прибежище из самой глубины вашего сердца, для блага всех существ, с этого момента и плоть до того, как они обретут просветление. Это настоящий путь бодхисаттвы.

== К оглавлению: ==

* [[Комментарий на "37 практик Бодхисаттвы" Дильго Кьенце Ринпоче]]

[[Категория:37 практик Бодхисаттвы]]