Просмотр исходного текста страницы Сердечная драгоценность счастливцев

<center>'''[[Дуджом Ринпоче]]'''</center>
<center>Указующие наставления по дзогчен, называемые "Сердечная драгоценность счастливцев"</center>

:''Выражаю почтение Учителю!''

Великий [Гуру] из Уддияны сказал:

''"Не исследуй корень явлений. Исследуй корень ума. Если постигнешь корень ума, то знание одного освобождает всё. [Если же] не постигнешь корень ума, то знание всего, [всё равно] порождает страдание".''

Во время непосредственной практики сущности ума тело держите прямо. Позвольте дыханию быть естественным. Широко не открывая глаза, и не закрывая, взор следует непосредственно устремить в пространство перед собой. [Далее следует] думать так: "Сейчас, ради всех живых существа, бывших моими матерями, я буду созерцать собственный лик самоосознавания Самантабхадры". Искренне молитесь вашему коренному Учителю, нераздельному с Оргьен Падмасамбхавой. В завершение, объедините свой ум [с умом Учителя], и покойтесь [в этом состоянии]. Однако, вы не сможете пребывать долгое время в этом состоянии, в пустом и ясном осознавании (rig pa), так как ум [становится] похожим на обезьяну, беспокойным, тревожным и неугомонным. Тогда это не является природой ума. Это называется рассудочным мышлением, или мыслями (rnam rtog). Если следовать за ними, то не будет ни одной мысли, что не вовлекла бы вас в воспоминания, в раздумья о ваших потребностях, о делах требующих выполнения. Так в прошлом, именно ими мы были заброшены в тёмный океан сансары, и также в будущем они приведут нас туда же. Не лучше ли сейчас же пресечь распространение этой чёрной пелены ошибочных мыслей?

Остановив [поток мыслей], каково же тогда осознавание? Пустое и чистое, ошеломляющее, открытое и обширное, блаженное и ясное. Не обладающее определёнными собственными характеристиками. Нет ни одного явления сансары или нирваны, которое бы оно не охватывало. Изначально оно присутствует естественным образом нераздельно от нас. Оно за пределами действий, усилий и концепций ума.

Вы, возможно, спросите "Каково это узнать природу собственного осознавания?" Даже познав природу собственного ума её не возможно выразить словами, также как немой не может рассказать свой сон. Невозможно разделить себя, [того кто покоится в природе ума], от самого этого состояния осознавания. Подобно этому, покоясь в обнажённом естественном великом всепроникающем обширном осознавании, эти заклятые враги, мысли, что раньше и на мгновенье не давали освободиться от размышлений о разных вещах, от совершения различных дел, в пространстве этого не созданного осознавания подобного безоблачному небу, все они растворятся, рассеются, уничтожатся. В осознавании мысли теряют всю свою силу. Естественно присущее [нам] осознавание мудрости дхармакаи проявляется обнажёно и ясно.

Но кто знакомит нас с этим осознаванием? На что следует опираться? И как в этом утвердится? Сначала, Учитель непосредственно знакомит вас с осознаванием, и вы постигаете свою истинную природу и распознаёте собственную природу ума. Какие бы явления сансары или нирваны не возникали, они есть ни что иное как проявление собственной энергии осознавания. Опирайтесь лишь на это состояние осознавания. Подобно волнам океана, в нём же растворяющимся, все возникающие мысли также растворяются в осознавании. Так достигнув уверенности в освобождении, выходишь за пределы объекта медитации и самого медитирующего, и оказываешься в состоянии, свободном от умопостроений. Тогда вы можете сказать, что нет необходимости в медитации. Но как же это может быть? Только лишь одного узнавания своей истинной природы не достаточно чтобы достичь состояния освобождения. Мы с безначальных перерождений покрыты ошибочными кармическими отпечатками. С тех пор, до этого момента, [мы всё время были] рабами мыслей. И куда мы пойдём в момент смерти неизвестно, но следуя карме, отправимся в места страданий. Поэтому сейчас, получив введение в природу ума, следует пребывать в этом состоянии, и таким образом медитировать. Великий всеведущий [Лонгченпа] сказал:

''"Если получив ознакомление с природой ума не утвердится [в ней], вы будете уничтожены врагами-мыслями, словно ребёнок, попавший на боле битвы".''

В общем, медитацией называют просто привыкание пребывать в безыскусном естественном состоянии, покоясь в свободном от цепляния нерушимом осознавании, таким образом осваиваясь с истинной природой ума. Снова и снова упражняясь таким образом, если во время медитации возникают мысли, позвольте им возникать. Не следует видеть их как врагов, расслабьтесь в их возникновении. Если не возникают, позвольте им не возникать. Пребывайте в их невозникновении. Также, если во время медитации вдруг появляются отчётливые мысли, то их легко узнать в тот самый момент. Если же происходят тонкие движения ума, то замечаешь их только позже. Это называется скрытым блужданием мыслей. Это незаметный вор медитации, поэтому важно поместить внимательность на страже. Если постоянно сохраняешь бдительность, когда ешь, спишь, ходишь или сидишь, во время медитации, или в перерывах, то так и следует поступать.

Великий Гуру [Падмасамбхава] сказал:

''"Можно объяснить сотню вещей, и тысячу рассказать, но понять следует лишь одно. Познай одно, и всё освободится. Пребывай в собственном осознавании - своей истинной природе".''

Также:

:''"Если не медитируешь, то не достигнешь уверенности.''
:''Если же медитируешь, то достигнешь".''

Что же это за уверенность? Прилагая большое усердие в медитации, появятся знаки достижений, такие как постепенное уменьшение привязанности к двойственности и цеплянию, ослабнут усилия прилагаемые к радостям и бедам, надеждам и страхам. Увеличится преданность к Учителю. В сердце зародиться вера в его наставления. Со временем двойственность и цепляния ума растворятся сами собой. Тогда золото и земля с камнями, еда и экскременты, боги и демоны, добро и зло станут одинаковыми для вас. Не будет разницы между чистыми сферами (zhing khams) и адскими измерениями. Но до тех пор, пока вы ещё имеете внутреннее двойственное цепляние, и добро и зло, и чистые сферы и ады, и радости и страдания, а также действия и их последствия будут существовать неизменно.
Великий Гуру [Падмасамбхава] сказал:

:''"Хотя моё воззрение выше чем небо,''
:''Моё внимание к причинам и следствиям своих поступков, тоньше мукѝ".''

Поэтому, не стоит говорить "Я практик дзогчена" или "Я великий практик медитации", в то время как только пахнешь алкоголем, вожделением и спишь. Следует с верой и преданностью взять за основу соблюдение в чистоте обетов, и прилагать постоянные неизменные усилия в основной практике. Если оставишь все бессмысленные заботы этой жизни, и сможешь заняться медитацией, то обретёшь особые качества глубокого пути Великого Совершенства. И тебе не придётся полагаться на будущие жизни, определённо уже в этой жизни ты обретёшь стабильность в изначальном состоянии.

Эти наставления "Сердечная сущность счастливцев", произнесённые мной, Джняной, я открыто передаю в ваши ладони. Мой Учитель говорил: "Я, старик, не думал ни о чем кроме как об Учителе, не произносил ничего кроме молитв, не поддерживал ничего, кроме пребывания без усилий. Сейчас же я нахожусь без цепляний, в свободном, беззаботном и расслабленном состоянии".

''Для неизменного свершения желаний, достаточно лишь глубоких учений Великого Совершенства. Эти записи, легких для понимания наставлений, даны безумным Дуджомом. Благо!''