Просмотр исходного текста страницы Воззрение, медитация, поведение

[[Image:DzongsarRinpoche002.jpg|frame|'''Дзонгсар Кхенце Ринпоче''']]
Эту лекцию я постарался сделать максимально доступной, так как она предназначена для тех, кто никогда ранее не посещал буддистских учений. Однако пусть это не станет для вас поводом недооценивать буддизм. По причине ограниченности моих знаний и времени буддизм не может быть представлен за несколько минут или часов. Сам я, изучая буддизм все эти годы, все еще считаю себя учеником. Если бы буддизм мог быть упрощен, число его последователей увеличилось бы во много раз. Если бы только можно было изобрести буддизм, который требует молиться трижды в день, ежегодно соблюдать пост, и может быть, раз в жизни совершить паломничество в святое место, тогда буддистов стало бы намного больше. Но буддизм так обширен для исследования и изучения, так парадоксален и безграничен. Почему нельзя упростить это учение? Потому что это путь, ориентированный на мудрость. Это не только моя интерпретация, но и мнение большинства буддистских ученых. Буддизм не путь, ориентированный на этику и мораль. Он делает упор на постижение истины. У людей создается представление о буддизме как ненасилии и сострадании. Когда люди наблюдают таких личностей как Далай-лама, буддисты в их глазах предстают как очень трогательные и чувствительные люди. Все это, конечно, мило. Как буддист я принимаю это в качестве комплимента. Но с другой стороны, вся концепция сострадания в буддизме, любящая доброта, ненасилие основаны на большей мудрости. Вновь и вновь мастера прошлого учат нас, что без мудрости любящее сострадание и ненасилие приводит к тому, что вы становитесь идеальным зависимым человеком. Мудрость очень важна. Я с легкостью могу сказать, что во всех буддистских текстах вы найдете как строится идея о мудрости. Сама цель такого метода как медитация не просто переживание временного ощущения, но взращивание окончательной мудрости.

Что такое мудрость? Очень сложно дать простое определение. Я думаю, что наш ум на вершине своей нормальности – это и есть мудрость, о которой говорят буддисты. Это ведет нас к большой дискуссии, потому что, прежде всего, нам нужно определить, что такое нормальность. Что нормально для одних людей - для других ненормально, что обычно для одной культуры – для другой необычно. Строго говоря, с буддистской точки зрения определить нормального, трезвого человека очень сложно. Мы не нормальные и трезвые. Для определения нормальности в большинстве буддистской философии имеется три категории или три ступени: воззрение, медитация и поведение. Из этих трех, первое и самое важное – воззрение. Наше воззрение, наша идея должна идти первой. Буддистский канон содержит так много комментариев, сутр, шастр, сотни и сотни томов, посвященных представлению воззрения. Я бы хотел поделиться с вами очень простым и очень полезным знанием. Когда мы смотрим на этот мир, переживаем его феномены, с буддистской точки зрения мы постоянно совершаем три ошибки. 

Не будем говорить обо всех феноменах, но давайте поговорим о нашей руке. Мы совершаем три ошибки каждый раз, когда смотрим на нашу руку. Первая большая ошибка в том, что мы видим ее как постоянную руку. Вы можете подумать, что не делаете ошибки. К примеру, если я вас спрошу: “Это та же рука, что была у вас вчера?” - вы ответите: “Да”. Мы смотрим на наше тело и считаем, что это в точности то же самое тело, что и вчера, позавчера, месяц назад. Свои вещи, свою руку мы воспринимаем как нечто постоянное, что является большой ошибкой. Все это не постоянное, а постоянно изменяющееся. Ваша вчерашняя рука уже не вернется, она ушла навсегда, распалась, умерла. 

Вторая ошибка в том, что нашу руку мы видим как нечто целое, руку саму по себе. На самом деле, нет такого объекта, который можно было бы назвать “рука”. Если вы достаточно натренированы, то вместо целой руки, вы увидите кожу, кости, кровь, нервы, различные компоненты. Но мы не смотрим таким образом на нашу руку и продолжаем видеть ее как целую. В реальности же она не существует отдельно. 

Третья ошибка в том, что мы постоянно забываем, что наша рука зависит от многих причин и условий. Не только от еды и увлажняющего крема, но от всего, даже от этого потолка, который не падает на мою руку, что позволяет ей двигаться. Рука полностью взаимозависима со всем вокруг: с микрофоном и этим столом, с вами и вашим существованием, с потолком, пространством, элементами, со всем. Мы не осознаем этого.
В связи с этим возникает вопрос: “А что такого в том, чтобы совершать эти ошибки? Почему нам нужно замечать их?” Буддизм не учение о какой-то технике, посвященной тому, чтобы превратить нашу руку в “божественную руку”. Может так показаться, потому что в буддизме вы слышите о разных техниках медитации, мантрах, молитвах, визуализациях. Но мы используем все это не для того, чтобы создать руку постоянную, независимую и целую. Прежде всего, мы стараемся укрепить воззрение, чтобы по-настоящему понять, что эта рука постоянно изменяется, зависит от многих вещей, существует не сама по себе, а скорее как набор компонентов. 

Зачем нам все это знать? Постоянно совершая эти три ошибки, мы проходим через боль. Классический буддистский термин для ошибки – неведение. Когда у нас есть это неведение, оно ведет нас к боли и страданию. И это очевидно. Сколько в продаже разных кремов для рук. Все потому что люди не знают: не важно, какой крем использовать, эта рука обречена на изменение. Рано или поздно она распадется или будет съедена птицами. Большинство из нас не задумывается об этом. При этом важно отметить, что буддизм не советует прекратить использовать крем для рук. На самом деле, мы используем даже больше крема. Почему? По причине непостоянства крем помогает. Если наша рука не изменялась бы, сухость была бы вечной. Будь она постоянной и независимой, мы застряли бы с сухой рукой, доставляющей дискомфорт. Но так как она непостоянна и взаимозависима, крем помогает, он делает нашу руку мягкой и нежной. В то же время, понимание непостоянства означает, что когда у вас закончится крем, вы не будете так уж расстроены. Вы ведь приняли тот факт, что рука непостоянна. Это очень важное знание. Это то, что мы называем божественной рукой. (смех) Когда вы знаете, что этой руке не помочь навечно, ее не заменить, она будет оставаться непостоянной из плоти и крови, вен, нервов и она взаимозависима, это и есть божественная рука, рука Будды. И это уже маленькая, кратковременная нирвана. Я использую руку лишь в качестве примера. В нашей жизни так много непостоянства: наша политическая и экономическая система, наши идеи о других и себе, демократия, буддизм, путь, деньги, отношения. 

Отношения в особенности. Если посмотреть на отношения, вновь мы совершаем три ошибки. Мы смотрим на отношения как на целое, не замечая их составляющие. У партнера случаются взлеты и падения, но мы этого не видим. Мы лишь привязаны к нашей абстрактной идее об отношениях как о целом, которая в действительности не работает. Когда вы с кем-то вместе, ваши эго наступают друг другу на ноги. Почему? Потому что это проявление настоящей природы явлений: нет такой вещи как целые отношения. Они идут по частям, кусочками, “в комплекте”. Отношения непостоянны. Я уверен, что каждый из нас прошел через это хотя бы раз, если не пять и не шесть раз. Но мы не прекращаем совершать ошибки и не разбираем отношения по частям. Мы тешим себя надеждой, что в один прекрасный день у нас будут идеальные – постоянные, независимые и целые – отношения. 

Таково буддистское воззрение. Вы можете подумать, что оно слишком упрощено, но на самом деле этому воззрению учит Аватамсака-сутра, Ланкаватара-сутра и все классические буддистские учения. Как я сказал ранее, буддизм ориентирован на мудрость. Когда мы говорим о мудрости, это значит видеть что-то безо всякого вмешательства, влияния культурной или социальной среды, образования, собственных ограничений, видеть правду как в случае с рукой.  Вы спросите: “Где здесь место состраданию, ненасилию?” Если у вас есть это великое воззрение, что все непостоянно, взаимозависимо, нет целого, руки, отношений, всех этих абстрактных феноменов, это понимание является не только мудростью, но и эмпатией. Вы осознаете: “Что бы я ни использовал – пластическую хирургию, липосакцию – моя рука не станет лучше, она все ближе и ближе к распаду”. Поэтому когда вы смотрите на своего партнера, который очень занят и слеп, верит, что руке можно помочь женьшеневым тоником или еще чем-то, тогда, так как у вас есть понимание воззрения, вместо проявления надменности, вы захотите, чтобы этот человек понял правду. Эта правда и есть сострадание, акт ненасилия. Таково буддистское воззрение. 

- У вас есть вопросы по воззрению, прежде чем мы перейдем к медитации?

В: Я прослушала несколько подобных учений. Мое общее понимание такое, что мир таким какой он является – часть целого. Но вы говорите, что это не так. Из того, что я от вас поняла, я бы сказала, что мы все лишь частицы, всё – частицы. 

О: Да. 

В: Но являются ли эти частицы частью чего-то большего, в конце концов, образуя что-то под названием “целое”?

О: Да, но это целое существует лишь как предположение.

В: Предположение чего?

О: Предположение, исходящее из неведения, ничего более. Пусть это разбивает сердце, но это правда.
В: Я могу принять идею, что мы все здесь испытываем индивидуальный опыт. Каждая клетка моего тела ощущает все по-своему. Что я не могу понять, так это выражение, что когда ты медитируешь, ты часть целого. Что это?

О: Нужно быть осторожным здесь. Медитация – техника. Когда мы говорим о воззрении, нужно быть беспощадным в построении правды, не оставлять ни единой лазейки. Понимаете? Но чтобы развить это воззрение мы используем  медитацию, которая является техникой, дающейся разным людям. Медитация не всегда сопровождается сильной логикой. Это как если я обучаю вас вождению и по вашему виду решаю: “Прежде чем сесть за руль, выпейте чашечку кофе!” Решая, что вы склонны к сонливости, я даю такой совет. В учебник не войдет: “Каждый водитель должен выпить чашку кофе перед вождением”. Это очень индивидуально. Очень хорошо, что вы подняли этот вопрос, потому что немногие люди интересуются воззрением. Большинство интересует медитация, потому что люди ориентированы на ощущения в большей степени. А медитация действует смягчающе. К тому же, это модно. Но когда мы говорим о правде, о воззрении, тут нет ничего приятного и осязаемого.

В: Это задевает наше эго. 

О: Да. И поэтому медитация всегда должна сопровождаться мудростью. Это то, что я упоминал в самом начале. Буддизм никогда не должен становиться путем, ориентированным на мораль или этику. Мораль и этика должны быть второстепенными. Мудрость, истина вот что самое важное.

В: Хотите ли вы сказать, что человек должен желать медитировать только с позиции стремления обрести мудрость?

О: Так далеко я не буду заходить, иначе я могу потерять всех слушателей. (смех) Надо все же проявлять искусность. 

Теперь поговорим о медитации, о которой уже немного говорилось в ответе на предыдущий вопрос. Не знаю насколько правильно переводить тибетское слово སྒོམ (sgom) и санскритские dhyan и yoga как “медитация”. Yoga переводится на тибетский རྣལ་འབྱོར (rnal ‘byor) и это такое большое слово. རྣལ (rnal) значит “нормальность”, འབྱོར (‘byor) значит “богатство”. Поэтому, когда вы медитируете, в идеале вы должны обрести “богатство нормальности”. Само название yoga, dhyan, samadhi (“концентрация”) должно говорить вам, что оно связано с внедрением в привычку воззрения, о котором мы говорили ранее. Я понимаю, что с распространением буддизма по всему миру культурный багаж и “мусор” (прим. baggage and garbage), с которым будда-дхарме приходилось иметь дело, внес не только вклад, но и заблуждение в умы многих людей. Это неизбежно по причине того, что многие техники медитации подобны плацебо, поддельному лекарству. И это не выдумка. Сам Будда учил, что наш абсолютный и конечный вызов как буддистов, практиков, медитирующих – это сам путь, которому мы следуем. Он дал хороший пример с кораблем и берегом. Если вам надо переправиться на другой берег, вам нужен корабль. Как только вы достигли берега, вам нужно отказаться от корабля. Если вы все еще стоите на корабле, вы не на другом берегу. Вы найдете, что среди всех религиозных людей, и буддистов в том числе, многие очень привязаны к кораблю. Они даже не знают, что Будда никогда не был буддистом. Буддизм, хиндуизм воспринимаются не как часть пути. Но нам говорят, что это единственный путь, потому что мы пациенты, Будда – доктор, а заблуждение наш недуг. Мираж нам кажется настоящей водой, и мы чувствуем такую жажду. Только некоторые из нас получают облегчение без дальнейшего разочарования и убеждаются в словах учителя: “Посмотри, это мираж, а не вода!” Большинство же из нас не хотят верить в эти слова. Мы хотим верить, что это вода, и поэтому наши учителя, такие как Будда, из сострадания и искусных методов выбирали такой язык, который справлялся бы с ожиданиями учеников. По этой причине вы найдете кажущиеся теистическими молитвы в буддизме. Особенно в Тибете все становится красочнее и хаотичнее. Свечи, масляные лампы, молитвенные барабаны, флаги, храмы и прочее. Если вы почитаете историю, во времена буддизма до Ашоки (великий буддистский король) не было буддистских статуй. У буддистов не было таких символов, потому что все были заняты поиском правды. Но мы живем во времена упадка и формируем представление, что путь должен быть сложным. Мы сами просим сложностей. И теперь у нас много таких путей как визуализации и распев мантр. Но вы никогда не должны забывать, что весь этот путь – лишь корабль, переправляющий на другой берег. В данном случае, другой берег – это понимание того, что моя рука рано или поздно распадется, нет такой вещи как рука, есть кости, кровь, сейчас я двигаю костью. Моя рука – зависимая реальность. Медитация – это техника, которая заставляет вас видеть воззрение снова и снова, привыкать к нему. Медитация – это техника, а не цель. Путь не цель, медитация не цель. Это “кожица”, которую надо снять. Буддистский путь напоминает луковицу: вы видите один слой и думаете, вот она моя moksha, мое просветление. Вы очищаете первый слой, но со временем понимаете, что это всего лишь плод вашего воображения. По мере того как снимается слой за слоем, в какой-то момент вы обнаруживаете, что ничего не осталось. Это время счастья для буддистов. Отныне вы освобождены от бремени нуждаться в чем-то под кожурой – душе или чем-то очень ценном. 

“Если вам повезет, вы попадете в рай, если нет - отправитесь в ад”. Все это согласно буддизму неверное воззрение. Согласно буддизму вам необходимо слой за слоем снимать “кожицу” этих ограничений. Стоит подчеркнуть, что многие буддисты имеют замысловатые и тщательно разработанные ограничения. Но это те цепи, которые нам необходимо сбросить. Что касается самой техники, большинство из вас, конечно, знает, что такое медитация: сидеть прямо, дышать свободно. Некоторые закрывают глаза, другие нет. Во время медитации создается ощущение кого-то, кто ничего не делает. Это довольно хороший способ понимания медитации. Ведь медитация в основе своей – ничего неделание, делание абсолютно ничего. Это сложно. Миллионы людей пытаются ничего не делать и еще никак не преуспели в этом, потому что нам все время нужно делать что-то: смотреть телевизор, читать роман, закатывать вечеринки, петь мантры, делать пирсинг, красить волосы. Когда мы ничего не делаем, мы остаемся наедине с собой. И это что-то, что нам совсем не по душе, потому что в нас присутствует основополагающая беззащитность. Это глубокое чувство незащищенности кроется в незнании “существуем мы или нет”. И чтобы убедить себя, что “мы существуем”, нам нужно заниматься сексом, делать покупки, флиртовать. Мы не можем спокойно сидеть, нам нужно постоянно чем-то заниматься. А что такое медитация? Это встреча лицом к лицу с правдой. Как встретить правду? Ничего не делать. Это сложно.

Большинство людей в наши дни привносят дополнения в медитацию. (смех) Они наблюдают за закатом, вдыхают приятные ароматы. Во время медитации они вспоминают, где оставили ключи от машины, вспоминают то, что обычно не вспоминают. Существует мнение, что медитировать нужно, чтобы избавиться от стресса. В буддизме причина, по которой мы медитируем, иная. Если вы хотите следовать пути Будды, быть счастливым не ваша цель. Счастье не цель. Поэтому буддизм никогда не должен пониматься как терапия, буддизм – ее противоположность. Он разбирает вас на части, вгоняет в депрессию. Он может дезориентировать вас, но через какое-то время вы достигнете определенного уровня и осознаете, что нет чего-то, в чем теряться. Тогда мы достигнем определенной уверенности, и тогда, полагаю, обретем много радости. Сам я еще не достиг этого уровня. Простите. Но одно я  могу сказать наверняка: буддизм не имеет ничего общего с счастьем, потому что буддизм как путь не интересуется счастьем. Почему? Потому что счастье очень ненадежно. Оно взаимозависимо и непостоянно. Сегодняшнее счастье не завтрашнее. Завтрашнее счастье – что-то отличное от послезавтрашнего счастья. Для некоторых нежное подбадривание – счастье, для других – цепь и плетка. Когда буддисты произносят пожелание: “Пусть все живые существа будут счастливы”, - что они подразумевают под “счастьем”? Это по-настоящему сложно, потому что на данный момент все живые существа включают Джорджа Буша и Саддама Хуссейна. И если вам нужно желать им счастья, очевидно, что “счастье” Джорджа Буша кроется в смерти Саддама Хуссейна. Нужно ли нам об этом думать? Мы не можем. Поэтому, когда буддисты говорят о счастье, они подразумевают понимание правды. Оно не имеет ничего общего с ощущениями или чувствами. Вы очень хорошо знаете как переменчиво наше “счастье”. Людей, которые совсем недавно вызывали в нас восторг, через год мы уже на дух не переносим. Такое случается очень часто. 

Возвращаясь к медитации, ничего неделанье – это очень сложная работа. Есть две вещи очень сложные: ничего не делать и быть уверенным, что можно делать все, что угодно. Жить в свободном обществе очень сложно. Даже тот, кому предоставят полную свободу, не сможет ею воспользоваться. Нам не хватает духа, уверенности делать все, что желаем. Можете думать, что вы свободное общество номер один в мире, но вы не свободны от своих собственных ограничений. Итак, медитация – свобода от действий. 

- Вопросы о медитации?

В: Как узнать, когда нужно оставить корабль, чтобы выбраться на берег?

О: Сначала, поговорим о других берегах. Я думаю, что когда вы начинаете осознавать, что определенных одержимостей, которые у вас были раньше,  больше нет, вы знаете, что время оставить корабль пришло. У всех свои одержимости. К примеру, перед сном вы импульсивно ставите туфли носками вместе. И после какого-то времени ничего неделания, медитации, однажды вы можете почувствовать желание спать в туфлях. Это хороший знак. Но я должен предупредить, что когда вы станете нормальным с буддистской точки зрения, вы будете поначалу ненормальным для “нормальных” людей. Это часто происходит, поэтому я заранее предупреждаю вас. 

В: Вы говорите, что нам не хватает свободы создать общество без ограничений, даже если кто-то даст нам разрешение. Но по вашим словам, медитация дает нам эту свободу?

О: Я так считаю. Что она делает, так это по-настоящему соскабливает все ограничения, которые у нас есть. А когда ограничений больше нет, вы можете делать, что хотите. Делать, что хотите, так сложно. Я сам выбираю следовать тому, что говорят другие. Это намного легче, безопасней и блаженней. По-моему, деспотичное общество блаженней. Когда у вас абсолютная свобода, только подумать, это так сложно принять. Вы знаете, что можете делать все, что хотите, но все же вы не можете, просто не можете. 

В: У меня вопрос по практике. В тибетском буддизме мириады мантр, и я иногда чувствую себя в замешательстве и теряю осознание пустотности, и это занимает время. Ошибка ли, когда эти практики занимают время и какая в этом ценность?

О: Это каверзный вопрос. Практика имеет свои преимущества и ценность, но она может и становиться препятствием на пути. Это все равно что вы используете ступеньки в качестве опоры, чтобы взобраться по лестнице, но когда вы достигли места назначения, вам нужно быть готовым оставить любые ступеньки позади. Это довольно сложно, потому что эти “ступеньки” кажутся красивыми и экзотичными. В определенных случаях, вы вложились в них. Сложно бросить их, но это вещи, от которых предполагается избавиться. И в любом случае все это плацебо. 

В: В чем причина такого страха людей быть свободными, не пользоваться свободой, даже если ее дают? Это потому что приходиться столкнуться с собой, что бы там не скрывалось, зло или добро?

О: Во-первых, не думаю, что буддисты верят в то, что кто-то может дать вам свободу. Во-вторых, мы не используем свободу, потому что у нас есть эго. Можно привести пример с завязыванием галстука. Я знаю людей, которые могут потратить так много денег на покупку дорогих галстуков. Каждый мог бы прокормить 500 жителей Эфиопии. Эти люди очень умные, но почему-то носят галстуки. Это ведь самый бесполезный из всех предметов одежды, которые у нас имеются. (смех) Карманов в нем нет, денег не положишь, не греет и смотрится как рыба, свисающая с шеи. (смех) Вы полностью свободны не одевать галстук, но желание выглядеть хорошо, вписываться в определенное общество, чтобы получить приглашение на вечер, который требует одевать галстук, обязывает, и вы его надеваете. Вы также полностью свободны не идти на вечер, но вы идете. В результате, вы следуете всему, что связывает вас, галстук и все остальное. Реклама также фантастическая машина. Удивительно как, мелькая перед глазами, она работает с нашим эго. Иногда я чувствую, что рекламные работники обладают провидением. (смех) Они знают, куда целиться. Каждый раз, когда я  вижу красный цвет кока-колы, я чувствую жажду. (смех) Это действует.

В: Давайте предположим, что какой-то человек достиг определенного уровня внутренней свободы и осознает, что для дальнейшего продвижения ему нужно, чтобы его кто-то направил. Как найти это руководство? 

О: Для разных людей по-разному. Я считаю, что, прежде всего, важно приобрести карту местности и изучить ее немного, уже потом искать гида. 

В: Значит ли это, что я должна нарисовать собственную карту?

О: Если вы не были в пункте назначения, это немного сложно. 

В: Я бы хотела получить совет по медитации. Это может стать большим вызовом ничего не делать, в то время как очень стараешься ничего не делать. 

О: Верно.

В: Это требует стольких усилий оставаться без усилий. Так как же делать это? (смех)

О: Это очень обширный вопрос. Существует 84000 различных способов. Все, что мы обсуждали – как сидеть прямо, дышать естественно – все это разработано специально для этого и все это действует. Важно только не цепляться за путь. Тогда все это продвигает вас.

В: Кажется, я где-то читал, что цвет одежды буддистских монахов должен что-то значить. Иначе они могут носить мою одежду и давать учение. Почему им нужно носить одежду определенного цвета?

О: Буддизм имеет много культурных особенностей, путешествующих по миру вместе с ним. И то, что приносит пользу, может так же сбивать с толку некоторых. Но это очень интересно. Как я уже говорил, буддизм – это путь, ориентированный на мудрость. Поэтому он лишен иерархии, но есть культурные аспекты. Иерархии нет, но если она вам нужна, в коде Винаи Дхарма – вершина. После этого идут Будда, тот, который учил, и Сангха, буддистская община. Пожалуй, это одно из немногих явлений в буддизме, которые носят организационный и символический характер, теоритически в буддизме это есть. Но поверх всего этого, как вы говорите, есть одежда. И хорошо, что вы спросили. Когда Будда был жив, своим монахам он велел носить одежду одного из трех цветов на выбор: голубого, желтого или красного. Ткань в идеале должна была быть выброшена людьми. Затем ее нужно было покрасить в один из этих трех цветов. Просто для напоминания себе, что ты взял определенные обеты, чтобы это помогало тебе поддерживать самодисциплину. Вот и все значение одежды. Почему при медитации вам обычно советуют сидеть прямо? Нет причины, почему нельзя медитировать лежа, но вас поощряют сидеть прямо. Потому  что это помогает дисциплинировать себя. Если вы лежите, больше шансов уснуть. Поэтому надо сидеть прямо. Большинство буддистских традиций и обычаев связаны с дисциплиной. 

В: Может ли человек быть полностью нормальным, не имея определенных убеждений и не сформировав определенный взгляд? Настолько ли это важно пытаться структурировать свои взгляды, чтобы достичь определенной нормальности?

О: Насколько важно воззрение?

В: Да.

О: Буддисты думают, что воззрение очень важно, потому что именно воззрение меняет ваше восприятие. 

В: Меня это интересует, потому что я встречаю людей очень нормальных и развитых, но у них нет взглядов, структурированных идей, нет пути.

О: Это исключение. Вам нужно пройти через это. Прежде всего, вам нужно убедить меня, что вы нормальны, что ваше восприятие глупца как нормального обосновано. После этого вы можете вступать в спор с буддистами: они специально обучены изворотливости. (смех) Культура дебатов уже много лет развивается в буддизме. Что вы имеете в виду под словом “нормальность” также нуждается в обосновании.
  
В: Может ли человек достичь великой мудрости, не имея  вообще никаких взглядов?

О: В принципе, это оно самое, то, что я подразумеваю под чисткой луковицы слой за слоем. Вам необходимо избавиться от воззрения. Будда повернул колесо учения трижды. Первое учение – четыре благородных истины.  В нем он делал упор на благие и неблагие поступки. Второе – воззрение пустотности. Третье самое важное. Он учил разобрать все воззрения, включая представленные им ранее. Но когда мы говорим о воззрении, существует много уровней. Конечно, у каждого есть свое воззрение, идея, на основании которой мы функционируем. Например, BMW – великая машина. Это воззрение. И основываясь на нем, вы работаете день и ночь, чтобы купить себе BMW. Это медитация. В конце концов, вы получаете машину. Затем вы постоянно беспокоитесь о том, чтобы ее никто не поцарапал. Это поведение. Воззрение, медитация, поведение. Это есть во всём. Буддисты, конечно, опровергают все ложные воззрения. Они говорят, что в обычных воззрениях слишком много ошибок. Они называют это “относительным воззрением”. Почему? Потому что год спустя вам нравится уже не BMW, а Феррари. Это доказывает, что BMW не является конечным счастьем, абсолютной истиной. Что делает действительным, определяет абсолютное воззрение? Что-то неизменное, независимое от других причин и условий. Наше воззрение о своей руке полностью неверно. Мы думаем, что это та же рука, что и вчера. Если я спрошу: “Вы были вчера?” - вы ответите: “Да”. Как будто вчера вы были теми же вами. Но это не так. Вот вам и неправильное воззрение. Это привычка. И если спросить, где вы и ваше “я”, вы будете указывать повсюду, пальцы, нос, грудь. В вас присутствует абстрактная идея “себя”. Это опять неверное воззрение. Потому что нет такого твердого, осязаемого объекта, на который вы могли бы указать как на себя. 

Вернемся к поведению. Поведение должно основываться на воззрении. Воззрение – самое важное. Медитация – привыкание к воззрению, которое нам надо утвердить. Поведение – усиление воззрения. Джайнизм и буддизм знамениты медитацией, ненасилием, вы все это знаете. Вы можете сказать, что щедрость – это буддистское поведение. Существует много “буддистских действий”, таких как начитывание мантр, визуализация и дисциплина. Но все эти поступки могут быть сведены к двум, основываясь на воззрении. Потому что если не основываться на воззрении, буддизм может стать весьма теистическим. Основываясь на воззрении, все буддистские действия могут быть сведены к двум, неистовость и изящество. Почему неистовость так нужна? Потому что если вы не способны проявлять спонтанность, вы можете стать рабом неверного воззрения. Весь вечер потратите на размышления о том, какой галстук одеть. Вы теряете правильное воззрение, не будучи неистовым. Если вы спонтанны, вы можете одеть живую рыбу на встречу с премьером. (смех) Вот такая неистовость. Потому что основываясь на воззрении, живая рыба намного ценнее, чем этот абсолютно бесполезный кусок ткани. Но все же неистовость должна быть сопровождена изяществом. Почему? Потому что как буддист вы несете ответственность, вы должны проявлять сострадание, вам не следует идти на ужин со свисающей с вашей шеи мертвой рыбой. (смех) Как буддист вы обязаны надеть очень элегантный галстук, который сочетается с вашими туфлями. Вы должны надеть его как следует и в то же время осознавать, что вы делаете самое жалкое, бесполезное действие, которое только существует. Эти две вещи (неистовость и изящество) составляют основу поведения в буддизме. 
В заключении повторю, что такое буддистское воззрение, медитация, поведение. Смотреть на личность и феномены и видеть, что все непостоянно, взаимозависимо, не существует отдельно от всего остального – это буддистское воззрение. Нельзя обнаружить целых руки, дома, отношений, политики. Медитация заключается в том, чтобы углубить это воззрение, привыкнуть к нему. Мы стараемся отсечь все ограничения. Как? Неделанием. Поведение – это еще большее углубление воззрения. Нужно стараться практиковать неистовость и изящество вместе, не одно за другим, а вместе. 

Мудрость Шакьямуни безгранична. Надеюсь, объясненное здесь может быть использовано как дверь к бесконечному буддистскому пути.

[[Дзонгсар Кхенце Ринпоче|Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче]]

Перевод: [https://www.facebook.com/dina.bazen?fref=ts Dina Dorje]