Квинтэссенция глубокого пути — различия между версиями

Версия 08:37, 27 ноября 2022

Краткое руководство по этапам визуализации гуру-йоги Семистрочной молитвы, потока благословений

Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче

Намо Махагурубхьях!

Мудрое воплощение знания и любви всех будд и бодхисаттв — это всеведущий, знающий три времени, величественный Ваджра Гуру, Повелитель Уддияны. Мольба к нему в семи строках является корнем всех ваджрных стихов, единственной достаточной молитвой, которая является основой всех достижений, как обычных, так и необычных. Ливень благословений — это гуру-йога, основанная на этой самой величественной молитве. Здесь я объясню важные моменты для применения её на практике.

Садхана начинается с принятия прибежища, обета бодхичитты и четырех безмерных мыслей. После этого место, где вы практикуете, внешняя среда вместе со всеми ее обитателями не должны рассматриваться как обычные. Вместо этого рассматривайте их как чистое царство, непостижимое место великих чудес. Перед вами озеро Дханакоша, его красивые травянистые берега полны цветов, жужжания пчел, щебетания птиц и резвящихся оленей. Само озеро чудесное, глубокое и обширное, его божественная вода обладает восемью качествами. В его центре лотос; плоды, листья, лепестки, стебли и тычинки состоят исключительно из драгоценных камней. На его обширном ложе из пыльцы находится диск полной луны, на котором восседает ваш коренной гуру, неотделимый от Гуру Ринпоче, Ваджра Тотренг Цал. Исполненный полных знаков и одеяний самбхогакаи, он темно-синий; его правая рука держит ваджру у сердца, а левая — чашу из черепа, внутри которой находится ваза долголетия и нектар на коленях. Он обнимает свою супругу Еше Цогьял, белого цвета. Она обнажена — на ней только украшения из кости и пять мудр. Украшенные божественными шелками и драгоценностями, они восседают в единстве среди пространства пятицветного света мудрости. Простое воспоминание о них приводит к тому, что все обычное восприятие и мышление прекращаются; таково их благословение, блеск и великолепие.

Прямо над ними восседают будды и бодхисаттвы, которые даруют посвящение нектаром мудрости и разбрасывают цветы благопожеланий. В окружающем небе хранители мира вместе с мириадами богинь делают обильные подношения всех богатств и великолепия этого мира и умиротворения, которое лежит за его пределами. Безбрежные сонмы коренных гуру и гуру линии преемственности, божества-йидамы шести классов тантры, даки и дакини трех мест, а также хранители дхармы окружают их, собравшись вместе, как облака и радуги, заполняющие все небо.

Представьте, что ваш коренной гуру и всё его окружение смотрят на вас с сочувствием, их глаза полны любви. Вспомните, как их собрание мудрости находится за пределами рождения и смерти. Он ваджракая, возникший с единственной целью — помогать тем, кто в беде, и защищать тех, кто страдает, где бы они ни находились, даже в самых дальних уголках космоса. Вспомните необычайные качества этого единственного прибежища с необычайно сильной преданностью.

• Представьте себе столько форм себя, сколько молекул пыли во вселенной, и предложите простирания.
• С вашим телом, имуществом и заслугами, накопленными в трёх временах, служащими причиной, поднесите весь мир, визуализируемый как чистая игра мудрости Самантабхадры.
• Вспомните все негативные действия, которые вы совершали на протяжении безначальных времен — те, которые по своей природе негативны, а также неудачи и падения обетов индивидуального освобождения, поведения бодхисаттвы и тантрических самай — и с сильным чувством раскаяния признайтесь во всем и поклянитесь сдерживать себя в будущем.
• Качества всех будд, число которых равно бесконечности дхармадхату, обрели совершенство в Гуру Ринпоче. Поэтому с верой, возникшей из размышлений о его жизни и освобождении, радуйтесь всем сердцем его усилиям и стремитесь, чтобы вы, наряду со всеми другими, могли следовать его примеру.
• Умоляйте этого необычайного защитника страждущих — воплощение всех объектов прибежища во всем пространстве и времени — постоянно оставаться объектом вашей веры и преданности.
• Попросите активность ваджрной речи, непрерывной в течение трех времен, постоянно вращать колесо глубоких и обширных дхарм, как прямо, так и косвенно.
• Наконец, закрепите практику, собрав добродетель, накопленную всеми существами в течение трех времен, и посвятив ее постоянному благу – укрощению непослушных, чтобы все живые существа подражали Гуру Ринпоче и пробуждались.

Предлагайте эти семь ветвей как средство накопления великих заслуг. Читай литургию, держа все это в уме.

С однонаправленной верой и преданностью взывайте к Гуру Ринпоче, используя семистрочную мольбу – корень всех явленных сокровищ (терма). Сокровище сердца Гуру Чованга гласит:

Поклоненяюсь божеству-идаму! Счастливые мужчины и женщины будущего, сыновья и дочери просветленной семьи, когда вы обращаетесь ко мне, Гуру Оргьену, за прибежищем, удалитесь в уединенное место и вызывайте глубокие чувства разочарования по поводу непостоянства и отвращения к самсара — это ключевой момент. Доверьте мне свой ум, своё сердце и свою сущность жизни. Более того, размышляйте о том, что все источники счастья и прибежища совершенны, полны во мне, Гуру из Уддияны. Осознайте, что я полностью знаю все ваши радости, печали и надежды. Не нужно делать подношения или восхвалять; отложите все накопленное; просто позвольте преданности затопить ваше тело, речь и ум, и молитесь, молитесь этими семью строками:

Молитесь таким образом снова и снова.

Создайте чувство тоски и тоски настолько сильной, что из ваших глаз хлынут слезы. Если восторг преданности переполняет вас, сильно выдохните, а затем оставьте все как есть. Ясный и бодрый, сконцентрированный и нерассеянный, смотрите внутрь себя. Для моих детей, которые так молятся, само собой разумеется, что они будут под моей защитой, потому что они будут сыновьями и дочерьми будд прошлого, настоящего и будущего. Они получат полное посвящение осознания своего просветленного ума. Их самадхи будет настолько мощным и стабильным, что мудрость естественным образом расцветет и расширится.

Это великое благословение, возникающее само собой, рассеет все страдания, которые созреют на вас или испытают другие. Когда ваш ум преобразится, одновременно изменятся и восприятия других, вы достигнете просветленной деятельности, и все благородные качества обретут в вас совершенство.

Пусть сыновья и дочери моего сердца встретятся с этим необычайно искусным средством, которое созревает и освобождает в реализацию дхармакаи просветленного существа.

Это самый корень всей практики.

Вообще говоря, для выполнения медитаций тайной мантры — йоги зарождения и завершения — необходимы предварительные практики (нёндро). В самом деле, если основные моменты не будут полностью интегрированы, практически невозможно, чтобы качества практики зародились внутри вас, и даже если небольшое осознание придет, оно не приведет к чему-то значительному. Поэтому крайне важно прилагать усилия и совершенствовать эти основополагающие предварительные практики. Поступая таким образом, опыт реальной практики будет получен относительно легко. К сожалению, в наши дни большинство людей считают предварительные практики просто накоплением — сто тысяч повторений молитвы прибежища и бодхичитты, Ваджрасаттвы, подношения мандалы и гуру-йоги. Но это не так.

Предварительные упражнения делают ум практикующего открытым и работоспособным. Четыре мысли, которые обращают ум к духовной практике, вызывают отречение, что имеет огромное значение. Человеческое рождение, являющееся наиболее полным и благоприятным условием для практики, дается нелегко; это было нелегко получить в прошлом, и это будет нелегко найти в будущем. Тем не менее каким-то образом мы получили его сейчас. Мы должны ценить это как пример слепого, бедного человека, получающего превосходство и славу всего мира. Его радость будет подобна радости целого королевства, когда любимый и давно потерянный принц найдется и вернется, чтобы возглавить свой народ, и он не будет терять ни дня из этого вновь обретенного состояния. Потерять жизнь — все равно, что небрежно уронить ценный драгоценный камень. Яма, повелитель смерти, может ударить в любой момент – время вашей смерти не определено. Знайте, что теперь у вас есть выбор, и упущенная драгоценная возможность вызовет у вас только большое сожаление, потому что в момент смерти слишком поздно практиковать.

Теперь, когда у вас есть удобная подушка для медитации, на которой можно сидеть, вы молоды и самодостаточны, в такое время, как это, когда все необходимое для практики собрано, вы должны ей и заняться. Ибо, когда придет время сбросить с себя эту бренную оболочку, никакое количество материальных благ не сможет удержать или предотвратить вашу кончину; ничего нельзя с этим поделать — это как быть унесенным сильным течением.

Когда приходит смерть, нет возможности подумать о добродетельных поступках, которые вы должны были предпринять, или о негативных поступках, которых вам следовало избегать; также нет свободы решать, куда вы хотите пойти; слишком поздно! У вас нет другого выбора, кроме как следовать драгоценной карме положительных и отрицательных действий, которую вы совершили.

Негативные действия приведут к падению в низшие сферы существования, где трудно даже слышать о Дхарме, не говоря уже о ее практике. Без совершения добродетельных действий невозможно перерождение в высших сферах. Но где бы вы ни родились, будь то высшие или низшие миры, там не будет ничего, кроме неудовлетворенности и несчастья. Единственная причина (действие или карма) принесет свой неизбежный плод — опыт страдания. Это проклятие сансары. Его созерцание должно привести вас к мысли исключительно об освобождении.

Суть этих четырех мыслей, обращающих ум к духовной практике, состоит в том, чтобы вызвать глубокую усталость от сансары. Когда грусть возникает из-за глубокого размышления о причинах и следствиях оскверненного существования, она вызывает отчаянный поиск освобождения.

Вместе со всеми другими разумными существами мы обнаруживаем, что тонем в океане сансары; отягощенный тревожащими эмоциями и предыдущими действиями, или кармой. Ясно, что в одиночестве мы не достигнем берега освобождения – такова наша беда! Поэтому с сильным желанием быть свободными и однонаправленной решимостью приносить пользу всем чувствующим существам мы должны искать непогрешимое убежище — нечто редкое и возвышенное, на что можно положиться. Это прибежище может иметь благословение любви, возвышенную мудрость и способность воплощать их в жизнь, но если веры и преданности не хватает, настоящего прибежища не обрести.

В конечном счете объектами прибежища являются Три Драгоценности, Три Корня и так далее. Таких перечислений много, но все они, по существу, находятся в Едином Верховном Будде – Гуру Ринпоче, известном как воплощение всех прибежищ. Поэтому считается, что достаточно сосредоточиться только на нем.

Более того, говорят, что объекты прибежища проявляются по-разному. Однако эти проявления — просто расположение единой мудрости пробужденных тела, речи и ума, с которой они по существу едины и от которой вовсе не отделены. Кроме того, если вы можете это осознать, высшее прибежище — это неделимость трех кай будды, пребывающих в вашем собственном уме. С состраданием искать прибежища в проявленной мудрости, лишенной всякого омрачения, требует понимания того, как естественное состояние мудрости может быть очищено от всех омрачений. Довериться этому полностью означает иметь твердую веру. И чтобы развить такую ​​веру в объекты прибежища, необходимо знать их качества.

Из Хроник Падмасамбхавы (Padma bka' thang):

В этом необыкновенном царстве, укрощенном Буддой.

Эманация учителя появляется перед каждым человеком.

Прежде я был Амитабхой, Владыкой Безграничного Света,

На горе Потала, защитником, Авалокитешварой,

И Падмасамбхавой, рожденным из лотоса на озере Дханакоша —

Трое кажутся отдельными, но в действительности они неделимы, нераздельны.

В царстве дхармадхату, Самантабхадра,

В Чистой Земле Густо Населенной, Великий Ваджрадхара,

И на Ваджрном Престоле, Могущественный Мудрец —

Все спонтанно совершены и неделимы от меня, Падмасамбхавы —

Чудесного благословения на благо всех.

А также:

Завершив два накопления и доведя до совершенства все качества,

Я являюсь высшим среди наследников Будд;

И мои эманации непостижимы.

На протяжении всех трех времен — прошлого, настоящего и будущего —

Они постоянно водружают победное знамя учения Будды в десяти направлениях.

А также:

Какие бы молитвы вы ни произносили, все они будут услышаны,

Ибо если вы попросите меня,

Падмасамбхава исполнит каждое ваше желание.

Чтобы молить Гуру Ринпоче таким образом, визуализируйте его, окруженного свитой, ясно присутствующего в пространстве перед вами. Для этого нужно приближение к практике. И преданно взывать к нему с желанием сделать ваше тело, речь и ум тремя ваджрами — это полное приближение. Эти два аспекта, приближение и полное приближение, составляют стадию зарождения в йоге.

Представьте, что все бесконечные формы объектов прибежища тянутся к Гуру Ринпоче, притягиваются к нему, как железо к магниту. Они растворяются в нем, а он, в свою очередь, растворяется в вас. Это стадия достижения в практики. Настоящее осознание неделимости гуру и вашего ума — единого вкуса мудрости основы, пути и плода — является великим достижением. Эти два аспекта, достижение и великое достижение, составляют стадию завершения йоги божества.

Как сказано в тексте терма, открытого Нгари Ригдзином, «Внешняя садхана видьядхары, воплощения восьми Херук» (bka’ brgyad yong ‘dus kyi rig ‘dzin phyi sgrub):

Единственной достаточной молитвой является молитва Семи Строк;

Благодаря силе этой молитвы ты непосредственно воспримешь лик Гуру.

Если повторять эту молитву в течение семи или двадцати одного дня,

То сиддхи и благословения прольются на тебя подобно дождю,

И будешь свободен от любых препятствий».

А также:

Если с сильным устремлением ты поёшь эти семь строк,

Призывая меня и стуча в дамару из черепов,

Я, Оргьен, благословлю тебя из славной Медноцветной горы

Подобно матери, неспособной устоять, когда плачет её дитя.

Если я обману, да отправлюсь в преисподню!

Жизненно важно развивать убежденность в этих и многих других обещаниях, содержащихся в не обманчивой ваджрной речи Гуру Ринпоче, и хранить их в глубине своего сердца. Обращение к нему обязательно принесет великое благословение, так как Гуру Ринпоче никогда не обманывает. Более того, надпись передачи от Гуру как Воплощения Всех Тайн (Лама Сангду) гласит:

Если вы хотите быстро собрать два накопления и осознать квинтэссенцию практики, то медитация на Гуру намного превосходит писания и тантры плода ваджрной колесницы.

А также:

Свершить меня — значит осуществить всех будд,

Увидеть меня — значит увидеть всех будд,

Ибо я — воплощение всех Сугат.

Как говорится, обрести Гуру — значит обрести всех будд. Способность выполнять действия [такие как умиротворение] беспрепятственно приходит не через ясное явление и излучение и втягивание света, как учили на стадии зарождения, и не через сияние и капание, которые возникают в результате управления ветром-умом, как на стадии завершения. Здесь основная практика состоит в том, чтобы просто оставить чувственное сознание в покое и без согласованных усилий сосредоточиться на гуру. Отбрось все другие мысли и с непоколебимой уверенностью, преданностью и доверием обратись к нему с однонаправленной мольбой. Из руководства по достижению «Гуру как воплощение всех тайн»:

Во все времена, будь они счастливыми или печальными, хорошими или плохими, для тех, кто жив или ушел из жизни, для этой жизни или для грядущих жизней, во все времена, для временной или окончательной выгоды, в хорошие или плохие дни, знай, что нет другой надежда, кроме меня. Думай обо мне снова и снова. Вопрошай: Гуру Одияны, думай обо мне! (Ургьен Ченно!)

Это так же, как указано здесь. Всеведущий Мипхам Ринпоче делает подобные замечания в своем комментарии.[3]

Суть всех сутр и тантр можно объяснить с точки зрения предварительного, фактического наставления и заключения. И на какой бы стадии вы ни находились, практика гуру-йоги лелеется и снова и снова подчеркивается учеными и опытными мастерами ранних и поздних школ буддизма в Тибете. Действительно, практика гуру-йоги способна устранить все препятствия на пути медитации и значительно улучшить ее.

Практика гуру-йоги высоко ценится и приносит бесчисленные преимущества. Например, если вы будете полагаться только на него, не следуя никакому другому пути, вы сможете добиться общих и высших достижений. Соответственно, мы должны сосредоточиться на гуру-йоге и сделать ее ядром нашей практики.

Существует множество методов практики гуру-йоги. Этот, «Ливень благословений », был написан Мипамом Джампелом Гьепе Дордже у источника всего благоприятного, в высшей степени священного места Ронгме Кармо Такцанг в Кхаме.[4]В этом уединенном месте перед ним появилась дакини и передала близкую линию передачи. Она спела «Семистишную мольбу» на чарующую мелодию, тем самым создав благоприятные условия для композиции, благословения которой, как говорят, несравненны.

Вообще говоря, есть много посвящений и инструкций для практик создания и завершения, связанных с семистрочной мольбой. Мы находим, например, около пятидесяти методов в сокровищнице ума ( gong ter ) Джамгона Конгтрула. Точно так же в объяснении семистрочной молитвы всеведущего Мипхама Ринпоче Белый Лотос, есть соответствующие инструкции для двух фаз — создания и завершения — а также Великого Совершенства, все они объясняются глубоким и обширным образом. Как это показывает, практика является самой сущностью глубины и обладает такими чрезвычайно могущественными благословениями, что она неотделима от тайных моментов, изложенных в ваджра-тантрах. Если вы не в состоянии практиковать все методы, упомянутые выше, если вы сделаете гуру-йогу своей основной медитацией, вы обязательно осуществите их все.

Кроме того, яростное моление через эти семь линий может быть использовано для очищения препятствий и препятствий. Визуализируйте, как нектар течет от гуру и божеств впереди и входит в ваши три двери, очищая от всех болезней, мешающих духов, препятствий, препятствий, страданий и так далее. Они покидают ваши нижние отверстия в виде крови, гноя, насекомых, грязной воды и других грязных субстанций и входят в уста Ямы, главного демона и Повелителя Смерти, и уста всех тех, кому вы кармически обязаны. . В конце чтения считайте, что вы полностью очистились, подобно каменной соли, растворяющейся в воде. Яма и ваши кармические кредиторы полностью удовлетворены, вред развеян, а долги выплачены сполна. После этого медитируйте, что всё растворяется в пустоте, и вы вновь появляетесь в сияющей форме Ваджрасаттвы. Гуру впереди растворяется и становится одного вкуса с нерушимой каплей восьмилепесткового лотоса вашего сердца. Отдохните в вызванном опыте мудрости великого блаженства и повторяйте стослоговую мантру столько раз, сколько сможете — например, сто тысяч раз.

Поднесите чистые миры трех каев со следующим:

Oṃ āḥ hūṃ Чистое царство дхармакайи, ровной дхармадхату; Чистое царство пяти семейств самбхогакаи, его непрекращающееся самопроявление, И чистые царства нирманакаи, всепроникающее множество — я предлагаю их все как облака, наполненные необычайно блаженными подношениями Самантабхадры. Ом ратна мандала пуджа мегха самудра спхарана самайе ах хум

Если вы хотите уточнить, поднесите мандалу тридцати семи стопок и таким образом поднесите сотни тысяч мандал.

Можно накопить пять раз «сто тысяч» на основе гуру-йоги Ливня Благословений . В дополнение к вышесказанному, Семистрочную Мольбу можно читать, выполняя сто тысяч физических простираний.

Как мы видели, совершенно прекрасно собирать накопления и очищать проступки, суть предварительных практик ( нгондро ), основываясь исключительно на одной только этой гуру-йоге.

Корень прибежища и бодхичитты — это уверенная вера [в три редких и возвышенных], а корень добродетели — накопление заслуг или очищение от проступков — состоит в отказе от негативного мышления навязчивого эгоизма. Соответственно, в начале вашей практики мотивируйте себя мыслями об альтруизме и сострадании и решимостью приносить пользу всем существам во всем пространстве. В конце сеанса посвятите свои заслуги этому делу. Я думаю, не имеет значения, произносите ли вы определенное количество молитв прибежища и обещаете пробудиться ( бодхичитту ), практикуя таким образом.

Очень важно знать, как объединить все инструкции в одну практику. Если вы не в состоянии много читать, просто применяйте приведенные выше инструкции к своей ежедневной практике, поскольку они включают в себя все глубокие моменты предварительных практик ( нгондро ). Накопите не менее ста тысяч повторений семистрочной молитвы, основанной на этой гуру-йоге, так как это откроет дверь к благословению.

Каждое из созерцаний общих внешних и внутренних предварительных практик следует практиковать в соответствии с соответствующими инструкциями. Однако здесь важно практиковать в соответствии с традицией всеведущего и драгоценного гуру Мипхама. Выполняйте повторение Семистрочной молитвы как основного элемента йоги, а в такие моменты, как десятый день как растущей, так и убывающей луны, поднесите ганачакру.праздник. Если вы не предлагаете пир, в конце повторений визуализируйте получение четырех посвящений и продолжайте йогу, сливая свой ум с гуру; их нераздельность есть таковость вашей собственной природы. Поддерживать этот ваджрный ум — естественное состояние, свободное от всех характеристик, определений и выражений — и есть настоящая, окончательная гуру-йога: видеть свое естественное лицо и оставаться в нем.

Если, взращивая интенсивную преданность гуру, вы чувствуете сонливость, уныние, вялость или грусть, с силой воскликните «Ха!», смешайте свое постоянное осознавание с внешней сферой ( дхату).) и отдых; это внесет большую ясность. Если ваш ум взбудоражен или дик, направьте взгляд на кончик носа, снова и снова вызывайте в уме ясный образ вашего гуру и так далее. Осознавайте свой собственный внутренний опыт и применяйте методы всякий раз, когда это необходимо. Как правило, объект вашей мольбы, гуру, визуализируемый перед вами, и тот, кто порождает сильную преданность и веру в него, являются игрой ума. Не рассматривайте их как хорошие или плохие, поскольку сам ум находится за пределами рождения, пребывания и исчезновения; устройтесь в этом и созерцайте это, ибо это ваша собственная природа: соединение осознания и пустоты. В этом нет ничего, за что можно было бы уцепиться или зациклиться, это обнаженное состояние таковости, окончательный Гуру Ринпоче.

Тантрическая мудрость, совершенная из глубин[5]читает:

Осознанность, лишенная ума, — это семя всех будд; он должен быть вашим постоянным спутником.

И из тантры Самовозникшее Осознание :[6]

Неконцептуальное осознавание — это, по сути, дхармакая; Ясность беспрепятственного осознавания, самбхогакая; А осознание, проявляющееся как что угодно, есть нирманакая.

Значение таких утверждений проиллюстрировано здесь в связи с мантрой Ваджра Гуру:

Ом , по сути, пустой; ах , светящийся от природы; и хум , всепроникающее сострадание — эти три каи могут быть концептуально изолированы друг от друга, но на самом деле они представляют собой естественное единство, ваджру . Гуру и вы сами всегда были неделимы; это просто естественный ход вещей, который затмевает и возвышается над всем в сансаре и нирване, истинный признак совершенства Дхармы. Нет нужды полагаться на методы, основанные на усилии, ибо запутанные видимости изначально чисты, а результирующее состояние спонтанно открыто, падма . Самосущная мудрость, просто проявляющаяся в самовозникшей и самосовершенной дхату, есть сиддхи .. Больше в этом ничего нет, ничего нового делать не надо. Самосущую мудрость можно разделить на основу, путь и плод, но это всего лишь концепции. По сути, они неделимы — индивидуальное самосознание становится очевидным, хум .

Глубокая жизненная сила Тайной мантры Ваджраяны указывает на высший смысл ума. Благодаря благословению преданности, постоянной мольбе относительного гуру качеств, лицо окончательного, внутреннего гуру вашего собственного осознания, которое всегда было с вами изначально, будет увидено непосредственно. Эти две практики следует выполнять в унисон, поскольку одна поможет другой и приведет к состоянию высшего достижения.

Во время постмедитации рассматривайте все явления как проявления гуру и тренируйтесь в чистом восприятии, сострадании и бодхичитте. В дополнение к тому, что было процитировано выше, в том же тексте говорится:

Если вы медитируете на бодхичитту и любовь, ваш ум будет благословлен. Если ты считаешь свое жилище Уддияной, оно будет благословлено. Если вы визуализируете свой дом как бесценный особняк, он будет благословлен. Если вы считаете других существ божественными, они будут благословлены как божества мудрости. И, принимая все, что вы едите и пьете, как амриту, они будут благословлены как субстанции подношения. Это пять аспектов благословения, хотя их истинное благословение лежит за пределами воображения.[7]

Усердно повторяйте практику и с великой преданностью постоянно взывайте к гуру, не отвлекаясь ни на что; это подход . По мере того, как вы будете продолжать, наступит момент, когда благословение практики будет приближаться; это близкий подход практики. Увидев определенные признаки действительного достижения — будь то в действительности, в медитативном опыте или во сне — усилие в мольбе принесет достижение . Как только ваши три двери тела, речи и ума благословлены, осознание нераздельности гуру и вашего собственного ума является великим достижением .

Польза от такой практики изложена в Инструкции по достижению Гуру :

Я, Мастер Уддияны, появлюсь в каждом районе Тибета на десятый день месяца обезьяны в год обезьяны; это верно, потому что это мое обещание, мой залог. Точно так же десятого числа каждого месяца я приду. Можете быть уверены, что мои эманации наполнят Тибет и Кхам. Это мое священное обещание, и я, Падма, не обманываю.

Если ты питаешь ко мне преданность, думай обо мне в это время и в качестве подношения сделай торма из восхитительных субстанций и придай ей форму сверкающего драгоценного камня.

Призовите меня ритмичным ударом барабана-черепа и томительной молитвой Семистрочной молитвы, и я, мастер Уддияны, приду с славной горы в Чамаре, не в силах сопротивляться, как мать, слышащая плач своего возлюбленного. ребенок. Это мое обещание, и если я потерплю неудачу, меня ждет ад.

В истории Видьядхары Тердака Лингпы о его сокровище Гневного Гуру ( терма ) мы читаем:

Если ты желаешь особых благословений и быстрых достижений, сделай подношения и медитируй на меня, Падма. И так же, как удовлетворены потребности тех, кто молит о драгоценном камне, исполняющем желания, океанские сонмы будд благословят и защитят вас, как если бы вы были их единственным ребенком. Хранители Дхармы и дакини будут осыпать вас достижениями, гордые и надменные боги мира будут выполнять ваши приказы, а ваша спонтанная деятельность послужит освобождению всех существ. Все эти преимущества приходят благодаря тому, что я полагаюсь на меня. Поэтому отбросьте сомнения и удвойте свои усилия на практике. Дорогой король и собравшиеся здесь верные подданные, если я вас обманываю, Падма не так уж много стоит.

А также:[8]

Царю и двору, моим ученикам в Тибете, я заявляю, что на десятый день растущей луны я приду в Тибет; и Падмасамбхава не обманывает.

А также:

Когда ты попросишь меня с семью строками, благословение потечет к тебе нескончаемым потоком. Когда мое благословение падет на вас, ваша медитация засияет; Знай, что это знак моего присутствия.

А также:

По правде говоря, я не прихожу и не ухожу, но вы увидите меня только тогда, когда ваша карма и омрачения будут очищены. Согласно молитвам и относительному восприятию обучаемых, я живу в стране ракшасов. Тем не менее, поток сострадания остается непрерывным, и для тех, кто верит в меня, я постоянно перед ними.

А также:

Воззови ко мне горячо в десятый день месяца.

Я знаю, что ты впал в сансару,

Так отдай мне свой ум, сердце и само существо!

Как ясно показывают эти и другие утверждения, практика с непрестанной преданностью приведет к обычным и высшим достижениям — это несомненно. Поэтому, поскольку эта практика, удобная, легкая в применении и имеющая смысл, раскрывает суть драгоценного человеческого рождения практикующего Дхарму, это наставление имеет решающее значение.

В южном районе Бутана Тхинли Дордже, министр царя дхармы, чей ум полон благотворных мыслей, сказал мне, что желает практиковать квинтэссенцию сущностных наставлений, и попросил удобную и простую практику. Соответственно, я, кусали Таши Палджор, который постоянно молится о том, чтобы следовать и служить царю Дхармы Уддияны в этой и всех будущих жизнях, и кто благодаря доброте гуру надеется в своем стремлении к освобождению – записал точные указания по руководству, которые я получил от Шеченского владыки ста семейств будд из Шечена и двух его духовных наследников. Он был написан в Крепости Глубокой Тайны (Санг Заб Дзонг), а писцом был тантрический монах Джигме Калсанг. Пусть это будет не чем иным, как причиной для всех нас, представленных тем, кто обратился с просьбой, к соединению с благословенным нектаром всеведущей мудрости мастера, второго Будды. Сарва Мангалам! Да будет благо!

| Перевод с английского Шона Прайса , 2021 г.