Пять Путей — различия между версиями

Текущая версия на 11:45, 22 апреля 2021

Существует пять путей и десять стадий (или бхуми). Пятью путями являются следующие:

• 1. Путь Накопления
• 2. Путь Применения
• 3. Путь Видения
• 4. Путь Медитации
• 5. Путь Не Обучения

Пять путей согласно Бодхисаттваяне

1. Путь Накопления

На пути накопления, бодхисаттвы или «наследники победителя», порождают благое намерение и бодхичитту как в устремлении, так и в действии. В совершенстве развив эту относительную бодхичитту, они устремляются к абсолютной бодхичитте, неконцептуальной мудрости пути видения. Поэтому это известно как стадия «практики устремления».

Этот путь называется путем накопления, т.к. это стадия, на которой прилагаются особые усилия на собирание накоплений заслуги, а также т.к. она отмечает начало множества неисчислимых эонов собрания накоплений.

Путь накопления разделяется на меньшую, среднюю и большую стадии.

На меньшей стадии пути накопления неясно, когда мы достигнем пути применения. На средней стадии пути накопления становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения непосредственно в следующей жизни. На большей стадии пути накопления, становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения в течение этой самой жизни.

Меньшая Стадия

Коренной текст говорит: «Применение бдительности…пускай мы практикуем…»!

Это указывает, что на меньшей стадии пути накопления мы медитируем, в основном, на четыре применения бдительности.

Во-первых, существует применение бдительности к телу (1). В этой медитации, под «внешним телом» понимается внешнее физическое окружение, под «внутренним телом» понимается наше собственное физическое тело, а «между ними» находятся тела других существ. Мы исследуем эти три с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в медитативной концентрации, в осознавании того, что, в конечном счете, они нереальны и их природа является пустотой, подобной пространству. В течение постмедитации, мы тренируемся в постижении их, как подобных иллюзии и сну.

Эта практика особенно полезна как противоядие к физическому желанию. Мы можем рассмотреть как это тело, содержащие все виды нечистых субстанций, подобных крови и гною, дает приют 404 типам болезней или 60000 вредных влияний (don), так же как всем видам бактерий и микроорганизмов. Мы также можем рассмотреть то, как наше тело будет гнить, и превратится в скелет, после того как мы умрем. Во-вторых, для применения бдительности к чувствам, мы исследуем приятные, причиняющие боль и нейтральные чувства с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в состоянии медитации, постигая чувства невозникающими и находящимися за пределами возникновения. В течение постмедитативной фазы, мы тренируемся в постижении того, что все чувства нереальны, подобны банановому дереву, и что они по своей природе являются страданием.

В третьих, для применения бдительности к уму, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект), чтобы исследовать большой, меньший и средние типы восприятия, и затем мы пребываем в медитации, пустотной по своей природе. В течение постмедитативного периода, мы постигаем природу ума, как находящуюся за пределами прекращения и пребывания.

В четвертых, применяя бдительность к явлениям, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект) различения, чтобы анализировать все явления, входящие в категорию образований, и затем устанавливаем постижение их природы, которая является равенством. В течение постмедитации, мы осознаем, каким образом все явления подобны восьми примерам иллюзии: они подобны сну, подобны магической иллюзии, миражу, галлюцинации, отражению, эхо, городу гандхарвов или призраков.

Более того, в первом случае, тело является объектом, который анализируют с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), но как только, так называемое «тело» полностью исследовано и все представления относительно его истинного существования были разрушены, вытекающая из этого подобная пространству пустотность становится истинным объектом для применения бдительности. Тоже самое касается остальных трех. Каждая из практик четырех применений бдительности имеет свой собственный объект сосредоточения, но, в сущности, они все состоят из медитации подобной пространству и иллюзорной постмедитации. В них не существует аспекта, который не охватывался бы этими двумя.

Средняя стадия

На средней стадии пути накопления, мы, главным образом, практикуем четыре соответствующих оставления. Это обозначает, прежде всего, что мы стараемся обезопасить себя от развития каких-либо недобродетельных склонностей, которые мы раньше не приобрели.

Во-вторых, мы быстро устраняем любые приобретенные ранее недобродетельные тенденции.

В-третьих, мы культивируем любые добродетельные тенденции, которые мы еще не развили.

И, в-четвертых, мы обеспечиваем то, что добродетели, которые мы уже приобрели, развиваются дальше.

Это известно как четыре соответствующих оставления, т.к. мы оставляем недобродетели и все, что омрачает развитие добродетели. Они главным образом касаются нашего поведения тела, речи или ума.

Большая стадия

На большей стадии пути накопления, мы практикуем четыре поддержки чудесных способностей:

Первой из них является чудесная поддержка решимости, которая есть медитация с воодушевлением и устремлением к медитативной концентрации, таким образом, что ум не сбивается с пути в сторону неверных воззрений или недостатка веры.

Вторая, чудесная поддержка усердия - это старательное устремление к практике медитативной концентрации, и усердие в устранении любых недостатков или препятствий, и культивация необходимых качеств, благодаря чему мы остаемся незатронутыми временными условиями.

Третья, это чудесная поддержка внимательности, которая обеспечивает наше пребывание в состоянии однонаправленной внимательности, таким образом, избегая разделенного внимания, которое захвачено различными мыслями и отвлекающими влияниями. С помощью этого, мы реализуем истинную медитативную концентрацию.

Четвертая, чудесная поддержка различения, помогает нам поддерживать медитативную концентрацию в течение повседневной активности, и служит способом обретения чудесных сил, таких как сверхзнание.

Эти четыре называются «поддержками», т.к. они поддерживают медитативную концентрацию, вследствие которой появляются различные чудесные обретения.

С помощью проявления различных чудесных сил на пути накопления, мы можем магическим образом путешествовать в места, где действительно пребывают будды. Там, мы можем получать и совершенствоваться в бесчисленных сотнях тысяч учений Дхармы. Бодхисаттвы, которые обретают это, продолжают практику медитативной концентрации, которую они способны поддерживать с помощью силы своей мудрости.

2. Путь Применения (Соединения)

Путь применения (соединения) называется так, потому, что он обеспечивает соединение (между путем накопления и) прямым проникновением неконцептуальной мудрости на пути видения.

Он состоит из четырех стадий. Которыми являются:
- первые две стадии тепла и вершины, в течение которых точно не известно, когда мы достигнем пути видения, и
-последних двух стадий принятия и высшей мирской дхармы, во время которых, мы уверены в достижении пути видения в течение этой самой жизни.

Коренной текст говорит:
«В тепло и вершину и так далее… пускай мы войдем…»!

Смысл этого следующий:

Неконцептуальная мудрость пути видения подобна огню, который превращает в пепел эмоциональные омрачения. Однако, даже до того, как из них добыли огонь, две палочки производят некоторое тепло, когда их трут друг об друга. Таким же образом, определенные указания или знаки «тепла», отличные от любых, которые мы испытывали до этого, развиваются в нашем существе, когда уменьшаются грубые разрушающие эмоции. Это известно как стадия тепла пути применения. Стадия вершины называется так, потому, что является кульминацией всех источников мирских добродетелей. На стадии принятия, мы можем бесстрашно принять реальность пустотности как природы вещей. Стадия высшей мирской дхармы названа так, в силу того, что она отмечает обретение чрезвычайно высоких качеств, которые могут появиться из медитации, которая все еще в пределах мирской сферы.

Эти четыре – тепло, вершина, принятие и высшая мирская дхарма, известны как четыре фактора, способствующие ясному (определенному) появлению.

На стадиях тепла и вершины мы культивируем пять сил:

Во-первых силу веры - мы чувствуем сильное устремление по направлению к мудрости силы видения.

С помощью силы усердия, мы прилагаем усилия в методах пробуждения мудрости пути видения, без соскальзывания в леность.

С помощью силы бдительности, мы способны поддерживать высокую степень дисциплины, не позволяя ей ухудшаться.

С помощью силы медитативной концентрации, которая соответствует тренировке высшей концентрации, мы способны равномерно пребывать в медитации.

С помощью силы мудрости, мы способны развить воззрение естественного состояния и принять его к сердцу, как тренировку в высшей мудрости.

На стадиях принятия и высшей мирской дхармы, эти пять способностей практикуются в отсутствии соответствующих им препятствующих факторов. Когда им больше не препятствуют, соответственно, какое-либо отсутствие веры, лености, забывчивости или недостаток осознанности, пять качеств веры, усердия, бдительности, концентрации и мудрости известны как пять сил.

3. Путь Видения

Путь видения называется так, потому, что является стадией, на которой, мы впервые видим немирскую мудрость благородных.

Коренной текст говорит:

«Бдительность, различение и так далее… Пускай мы достигнем этой стадии…»!

Смысл этого следующий:

Фактор просветления точного различения явления, относится, в основном, к мудрости, которая ясно различает индивидуальные аспекты всех вещей и событий. Здесь, в этом контексте, это в особенности применяется к знанию и принятию, и затем к последующему знанию и принятию, признака каждой из четырех благородных истин. Другими словами, это соотносится с шестнадцатью моментами принятия и знания, в течение которых коренная природа всех особенных характеристик явления показана находящейся за пределами любых концептуальных усложнений, и мы принимаем это без страха.

Вдобавок, существуют факторы просветления: бдительность, усердие, радость, ментальная и физическая гибкость, самадхи и равностность (невозмутимость), таким образом в сумме получается семь.

Здесь равностность (невозмутимость) означает равность (evenness) ума. Например, бодхисаттва, обладающий этим видом равностности, может испытывать, что на его правую сторону тела нанесли сандаловую мазь, а плоть на его левой стороне разрублена, однако он не будет испытывать привязанность (к первому) и неприятие (ко второму).

Постигнув и, затем, совершенствуя это истинное воззрение, которое является мудростью пути видения, бодхисаттва становится более возвышенным или более благородным (арья), чем простое существо.

Это первая из десяти бхуми благородных бодхисаттв, стадия, на которой истина реальности явлений становится очевидной. Поэтому она называется путем видения. На этой стадии, также присутствует изобильное блаженство, отличное от любого другого ранее известного, поэтому эта бхуми известна как стадия «Совершенная Радость».

На этой стадии очищается омрачение скупости и связанные с ней привычные тенденции, и совершенствуется парамита щедрости, бодхисаттвы обретают двенадцать групп качеств, каждая из которых состоит из сотни.

4. Путь Медитации

Путь медитации состоит из медитации, приобретения привычки к медитации, мудрости, которая была реализована на пути видения. Тренировкой здесь является благородный восьмеричный путь.

Коренной текст говорит:
«Воззрение, намеренье, речь…Пускай мы пройдем…»!

Смысл этого следующий:

Так как неконцептуальная мудрость была реализована на пути видения, уже присутствует подлинная реализация воззрения, относительно того, каким образом в действительности явления существуют, что является правильным взглядом.

С помощью силы этого (Правильного Взгляда), в уме больше не возникают разрушительные эмоции, и все мысли являются спонтанной добродетелью, таким образом, присутствует и правильное намерение.

Когда ум добродетелен, небодродетели тела и речи не возникают, и все что произносится, приносит благо существам. Это является правильной речью.

Какие бы действия ни производились, они приносят благо другим, поэтому присутствует правильное действие.

Всегда удовлетворенный, никогда не загрязненный пятью безнравственными способами приобретения средств к существованию, проявляет правильное поведение. Пять видов безнравственного образа жизни: 1) лживость; 2) лесть; 3) попрошайничество; 4) лишение собственности; 5) щедрости по расчету. Все эти пять видов покинуты.

Трудясь на благо других, проявляя упорство, пренебрегая утомленностью и усталостью, обретают правильное усердие.

Всегда поддерживая поток внимательного осознавания, обретают правильную бдительность.

Пребывая в медитативном равновесии четырех дхьян и подобных состояний, и войдя в различные формы самадхи, обретают правильное сосредоточение.

На пути Медитации бодхисаттва проходит девять бхуми (2-10).

5. Путь Не Обучения Более

На этом уровне, тело бодхисаттвы сияет безмерными лучами света, и делает подношения всем буддам прошлого, настоящего и будущего, которые посылают обратно огромное количество лучей света посвящения. Тонкие омрачения познавания, которыми являются скрытые привычные тенденции, преодолеваются с помощью противоядия - ваджраподобного самадхи, и обретается полное и совершенное просветление.

Из пяти путей, это пятый. Он называется «не обучение более», т.к. не существует больше тренировок, которые необходимо совершать на каких-либо путях.

Когда Путь Не Обучения Более реализован, бодхисаттва достигает одиннадцатого бхуми, «Всепроникающий Свет».