Квинтэссенция глубокого пути — различия между версиями

Текущая версия на 14:31, 27 ноября 2022

Краткое руководство по этапам визуализации гуру-йоги Семистрочной молитвы, потока благословений

Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче

Намо Махагурубхья!

Мудрое воплощение знания и любви всех будд и бодхисаттв — это всеведущий, знающий три времени, величественный Ваджра Гуру, Повелитель Уддияны. Мольба к нему в семи строках является корнем всех ваджрных стихов, единственной достаточной молитвой, которая является основой всех достижений, как обычных, так и необычных. «Дождь Благословений» — это гуру-йога, основанная на этой самой величественной молитве. Здесь я объясню важные моменты для применения её на практике.

Садхана начинается с принятия прибежища, обета бодхичитты и четырех безмерных мыслей. После этого место, где вы практикуете, внешняя среда вместе со всеми ее обитателями не должны рассматриваться как обычные. Вместо этого рассматривайте их как чистое царство, непостижимое место великих чудес. Перед вами озеро Дханакоша, его красивые травянистые берега полны цветов, жужжания пчел, щебетания птиц и резвящихся оленей. Само озеро чудесное, глубокое и обширное, его божественная вода обладает восемью качествами. В его центре лотос; плоды, листья, лепестки, стебли и тычинки состоят исключительно из драгоценных камней. На его обширном ложе из пыльцы находится диск полной луны, на котором восседает ваш коренной гуру, неотделимый от Гуру Ринпоче, Ваджра Тотренг Цала. Исполненный признаками и в одеяниях самбхогакаи, он темно-синий; его правая рука держит ваджру у сердца, а левая на колене — чашу из черепа, внутри которой находится ваза долголетия и нектар. Он обнимает свою супругу Еше Цогьял, белого цвета. Она обнажена — на ней только украшения из кости и пять мудр. Украшенные божественными шелками и драгоценностями, они восседают в союзе среди пространства пятицветного света мудрости. Простое воспоминание о них приводит к тому, что все обычное восприятие и мышление прекращаются; таково их благословение, блеск и великолепие.

Прямо над ними восседают будды и бодхисаттвы, которые даруют посвящение нектаром мудрости и разбрасывают цветы благопожеланий. В окружающем пространстве хранители мира вместе с мириадами богинь делают обильные подношения всех богатств, великолепия этого мира и умиротворения, которое лежит за его пределами. Безбрежные сонмы коренных гуру и гуру линии преемственности, божества-идамы шести классов тантры, даки и дакини трех мест, а также хранители дхармы окружают их, собравшись вместе, как облака и радуги, заполняющие все небо.

Представьте, что ваш коренной гуру и всё его окружение смотрят на вас с сочувствием, их глаза полны любви. Вспомните, как их собрание мудрости находится за пределами рождения и смерти. Он ваджракая, возникший с единственной целью — помогать тем, кто в беде, и защищать тех, кто страдает, где бы они ни находились, даже в самых дальних уголках вселенной. Вспомните волшебные качества этого единственного прибежища с необычайно сильной преданностью.

• Представьте столько форм себя, сколько пылинок во вселенной, и предложите простирания.
• Ваше тело, имущество и заслуги, накопленные в трёх временах, служащие причиной, поднесите весь мир, визуализируемый как чистую игру мудрости Самантабхадры.
• Вспомните все негативные действия, которые вы совершали на протяжении безначальных времен — те, которые по своей природе негативны, а также неудачи и падения обетов индивидуального освобождения, поведения бодхисаттвы и тантрических самай — и с сильным чувством раскаяния признайтесь во всем и поклянитесь сдерживать себя в будущем.
• Качества всех будд, число которых равно бесконечности дхармадхату, обрели совершенство в Гуру Ринпоче. Поэтому с верой, возникшей из размышления о его жизни и освобождении, радуйтесь всем сердцем его усилиям и стремитесь, чтобы вы, наряду со всеми другими, могли следовать его примеру.
• Умоляйте этого необычайного защитника страждущих — воплощение всех объектов прибежища во всем пространстве и времени — постоянно оставаться объектом вашей веры и преданности.
• Попросите активность ваджрной речи, непрерывной в течение трех времен, постоянно вращать колесо глубоких и обширных дхарм, как прямо, так и косвенно.
• Наконец, закрепите практику, собрав добродетель, накопленную всеми существами в течение трех времен, и посвятив ее постоянному благу – укрощению непослушных, чтобы все живые существа подобно Гуру Ринпоче пробудились.

Предлагайте эти семь ветвей как средство накопления великих заслуг. Читай молитву, держа все это в уме.

С однонаправленной верой и преданностью взывай к Гуру Ринпоче, используя семистрочную мольбу – корень всех явленных сокровищ (терма). Сокровище сердца Гуру Чованга гласит:

Поклоненяюсь божеству-идаму! Счастливые мужчины и женщины будущего, сыновья и дочери просветленной семьи, когда вы обращаетесь ко мне, Гуру Оргьену, за прибежищем, удалитесь в уединенное место и вызывайте глубокие чувства разочарования по поводу непостоянства и отвращения к самсара — это ключевой момент. Доверьте мне свой ум, своё сердце и свою сущность жизни. Более того, размышляйте о том, что все источники счастья и прибежища совершенны, полны во мне, Гуру из Уддияны. Осознайте, что я полностью знаю все ваши радости, печали и надежды. Не нужно делать подношения или восхвалять; отложите все накопленное; просто позвольте преданности затопить ваше тело, речь и ум, и молитесь, молитесь этими семью строками:

Молитесь таким образом снова и снова.

Создайте чувство тоски и тоски настолько сильной, что из ваших глаз хлынут слезы. Если восторг преданности переполняет вас, сильно выдохните, а затем оставьте все как есть. Ясный и бодрый, сконцентрированный и нерассеянный, смотрите внутрь себя. Для моих детей, которые так молятся, само собой разумеется, что они будут под моей защитой, потому что они будут сыновьями и дочерьми будд прошлого, настоящего и будущего. Они получат полное посвящение осознания своего просветленного ума. Их самадхи будет настолько мощным и стабильным, что мудрость естественным образом расцветет и расширится.

Это великое благословение, возникающее само собой, рассеет все страдания, которые созреют на вас или испытают другие. Когда ваш ум преобразится, одновременно изменятся и восприятия других, вы достигнете просветленной деятельности, и все благородные качества обретут в вас совершенство.

Пусть сыновья и дочери моего сердца встретятся с этим необычайно искусным средством, которое созревает и освобождает в реализацию дхармакаи просветленного существа.

Это самый корень всей практики.

Вообще говоря, для выполнения медитаций тайной мантры — йоги зарождения и завершения — необходимы предварительные практики (нёндро). В самом деле, если основные моменты не будут полностью интегрированы, практически невозможно, чтобы качества практики зародились внутри вас, и даже если небольшое осознание придет, оно не приведет к чему-то значительному. Поэтому крайне важно прилагать усилия и совершенствовать эти основополагающие предварительные практики. Поступая таким образом, опыт реальной практики будет получен относительно легко. К сожалению, в наши дни большинство людей считают предварительные практики просто накоплением — сто тысяч повторений молитвы прибежища и бодхичитты, Ваджрасаттвы, подношения мандалы и гуру-йоги. Но это не так.

Предварительные упражнения делают ум практикующего открытым и работоспособным. Четыре мысли, которые обращают ум к духовной практике, вызывают отречение, что имеет огромное значение. Человеческое рождение, являющееся наиболее полным и благоприятным условием для практики, дается нелегко; это было нелегко получить в прошлом, и это будет нелегко найти в будущем. Тем не менее каким-то образом мы получили его сейчас. Мы должны ценить это как пример слепого, бедного человека, получающего превосходство и славу всего мира. Его радость будет подобна радости целого королевства, когда любимый и давно потерянный принц найдется и вернется, чтобы возглавить свой народ, и он не будет терять ни дня из этого вновь обретенного состояния. Потерять жизнь — все равно, что небрежно уронить ценный драгоценный камень. Яма, повелитель смерти, может ударить в любой момент – время вашей смерти не определено. Знайте, что теперь у вас есть выбор, и упущенная драгоценная возможность вызовет у вас только большое сожаление, потому что в момент смерти слишком поздно практиковать.

Теперь, когда у вас есть удобная подушка для медитации, на которой можно сидеть, вы молоды и самодостаточны, в такое время, как это, когда все необходимое для практики собрано, вы должны ей и заняться. Ибо, когда придет время сбросить с себя эту бренную оболочку, никакое количество материальных благ не сможет удержать или предотвратить вашу кончину; ничего нельзя с этим поделать — это как быть унесенным сильным течением.

Когда приходит смерть, нет возможности подумать о добродетельных поступках, которые вы должны были предпринять, или о негативных поступках, которых вам следовало избегать; также нет свободы решать, куда вы хотите пойти; слишком поздно! У вас нет другого выбора, кроме как следовать драгоценной карме положительных и отрицательных действий, которую вы совершили.

Негативные действия приведут к падению в низшие сферы существования, где трудно даже слышать о Дхарме, не говоря уже о ее практике. Без совершения добродетельных действий невозможно перерождение в высших сферах. Но где бы вы ни родились, будь то высшие или низшие миры, там не будет ничего, кроме неудовлетворенности и несчастья. Единственная причина (действие или карма) принесет свой неизбежный плод — опыт страдания. Это проклятие сансары. Его созерцание должно привести вас к мысли исключительно об освобождении.

Суть этих четырех мыслей, обращающих ум к духовной практике, состоит в том, чтобы вызвать глубокую усталость от сансары. Когда грусть возникает из-за глубокого размышления о причинах и следствиях оскверненного существования, она вызывает отчаянный поиск освобождения.

Вместе со всеми другими разумными существами мы обнаруживаем, что тонем в океане сансары; отягощенный тревожащими эмоциями и предыдущими действиями, или кармой. Ясно, что в одиночестве мы не достигнем берега освобождения – такова наша беда! Поэтому с сильным желанием быть свободными и однонаправленной решимостью приносить пользу всем чувствующим существам мы должны искать непогрешимое убежище — нечто редкое и возвышенное, на что можно положиться. Это прибежище может иметь благословение любви, возвышенную мудрость и способность воплощать их в жизнь, но если веры и преданности не хватает, настоящего прибежища не обрести.

В конечном счете объектами прибежища являются Три Драгоценности, Три Корня и так далее. Таких перечислений много, но все они, по существу, находятся в Едином Верховном Будде – Гуру Ринпоче, известном как воплощение всех прибежищ. Поэтому считается, что достаточно сосредоточиться только на нем.

Более того, говорят, что объекты прибежища проявляются по-разному. Однако эти проявления — просто расположение единой мудрости пробужденных тела, речи и ума, с которой они по существу едины и от которой вовсе не отделены. Кроме того, если вы можете это осознать, высшее прибежище — это неделимость трех кай будды, пребывающих в вашем собственном уме. С состраданием искать прибежища в проявленной мудрости, лишенной всякого омрачения, требует понимания того, как естественное состояние мудрости может быть очищено от всех омрачений. Довериться этому полностью означает иметь твердую веру. И чтобы развить такую ​​веру в объекты прибежища, необходимо знать их качества.

Из Хроник Падмасамбхавы (Padma bka' thang):

В этом необыкновенном царстве, укрощенном Буддой.

Эманация учителя появляется перед каждым человеком.

Прежде я был Амитабхой, Владыкой Безграничного Света,

На горе Потала, защитником, Авалокитешварой,

И Падмасамбхавой, рожденным из лотоса на озере Дханакоша —

Трое кажутся отдельными, но в действительности они неделимы.

В царстве дхармадхату, Самантабхадра,

В Чистой Земле Густо Населенной, Великий Ваджрадхара,

И на Ваджрном Престоле, Могущественный Мудрец —

Все спонтанно совершены и неделимы от меня, Падмасамбхавы —

Чудесного благословения на благо всех.

А также:

Завершив два накопления и доведя до совершенства все качества,

Я являюсь высшим среди наследников Будд;

И мои эманации непостижимы.

На протяжении всех трех времен — прошлого, настоящего и будущего —

Они постоянно водружают победное знамя учения Будды в десяти направлениях.

А также:

Какие бы молитвы вы ни произносили, все они будут услышаны,

Ибо если вы попросите меня,

Падмасамбхава исполнит каждое ваше желание.

Чтобы молить Гуру Ринпоче таким образом, визуализируйте его, окруженного свитой, ясно присутствующего в пространстве перед вами. Для этого нужно приближение к практике. И преданно взывать к нему с желанием сделать ваше тело, речь и ум тремя ваджрами — это полное приближение. Эти два аспекта, приближение и полное приближение, составляют стадию зарождения в йоге.

Представьте, что все бесконечные формы объектов прибежища тянутся к Гуру Ринпоче, притягиваются к нему, как железо к магниту. Они растворяются в нем, а он, в свою очередь, растворяется в вас. Это стадия достижения в практики. Настоящее осознание неделимости гуру и вашего ума — единого вкуса мудрости основы, пути и плода — является великим достижением. Эти два аспекта, достижение и великое достижение, составляют стадию завершения йоги божества.

Как сказано в тексте терма, открытого Нгари Ригдзином, «Внешняя садхана видьядхары, воплощения восьми Херук» (bka’ brgyad yong ‘dus kyi rig ‘dzin phyi sgrub):

Единственной достаточной молитвой является молитва Семи Строк;

Благодаря силе этой молитвы ты непосредственно воспримешь лик Гуру.

Если повторять эту молитву в течение семи или двадцати одного дня,

То сиддхи и благословения прольются на тебя подобно дождю,

И будешь свободен от любых препятствий».

А также:

Если с сильным устремлением ты поёшь эти семь строк,

Призывая меня и стуча в дамару из черепов,

Я, Оргьен, благословлю тебя из славной Медноцветной горы

Подобно матери, неспособной устоять, когда плачет её дитя.

Если я обману, да отправлюсь в преисподню!

Жизненно важно развивать убежденность в этих и многих других обещаниях, содержащихся в не обманчивой ваджрной речи Гуру Ринпоче, и хранить их в глубине своего сердца. Обращение к нему обязательно принесет великое благословение, так как Гуру Ринпоче никогда не обманывает. Более того, надпись передачи от Гуру как Воплощения Всех Тайн (Лама Сангду) гласит:

Если вы хотите быстро собрать два накопления и осознать квинтэссенцию практики, то медитация на Гуру намного превосходит писания и тантры плода ваджрной колесницы.

А также:

Свершить меня — значит осуществить всех будд,

Увидеть меня — значит увидеть всех будд,

Ибо я — воплощение всех Сугат.

Как говорится, обрести Гуру — значит обрести всех будд. Способность выполнять действия [такие как умиротворение] беспрепятственно приходит не через ясное проявление, испускание и втягивание света, как учили на стадии зарождения, и не через сияние и капание [нектара], которые возникают в результате управления ветром-умом, как на стадии завершения. Здесь основная практика состоит в том, чтобы просто оставить сознание чувств в покое и без согласованных усилий сосредоточиться на гуру. Отбрось все другие мысли и с непоколебимой уверенностью, преданностью и доверием обратись к нему с однонаправленной мольбой. Из руководства по достижению «Гуру - собрание тайн» (Bla ma gsang ba ‘dus pa’i sgrub pa lung gi byang bu) :

Во все времена, будь они счастливыми или печальными, хорошими или плохими, для тех, кто жив или ушел из жизни, для этой жизни или для грядущих жизней, для временной или окончательной выгоды, в хорошие или плохие дни, знай, что нет другой надежды, кроме меня. Думай обо мне снова и снова. Вопрошай: Гуру Одияна, думай обо мне! (Ургьен Ченно!)

Это именно то, о чем говорится здесь. Всеведущий Мипам Ринпоче делает подобные замечания в своем комментарии (Белый Лотос).

Суть всех сутр и тантр можно объяснить с точки зрения подготовки, основной части и заключения. И на какой бы стадии вы ни находились, практика гуру-йоги лелеется снова и снова и подчеркивается учеными и опытными мастерами ранних и поздних школ буддизма в Тибете. Действительно, практика гуру-йоги способна устранить все препятствия на пути медитации и значительно улучшить ее.

Практика гуру-йоги высоко ценится и приносит бесчисленные преимущества. Например, если вы будете полагаться только на неё, не следуя никакому другому пути, вы сможете добиться общих и высших достижений. Соответственно, мы должны сосредоточиться на гуру-йоге и сделать ее ядром нашей практики.

Существует множество методов практики гуру-йоги. Этот текст, «Дождь Благословений», был написан Мипамом Джампелом Гьепе Дордже у источника всего благоприятного, в высшей степени священного места Ронгме Кармо Такцанг в Кхаме. В этом уединенном месте перед ним появилась дакини и передала близкую линию передачи. Она спела «Семистрочную молитву» на чарующую мелодию, тем самым создав благоприятные условия для сочинения, благословения которого, как говорят, несравненны.

Вообще говоря, есть много посвящений и инструкций для практик зарождения и завершения, связанных с Семистрочной молитвой. Мы находим, например, около пятидесяти методов в сокровищнице ума (gong ter) Джамгона Конгтрула. Точно так же в объяснении семистрочной молитвы всеведущего Мипама Ринпоче Белый Лотос, есть соответствующие инструкции для двух стадий — зарождения и завершения — а также Великого Совершенства, все они объясняются глубоким и обширным образом. Как там указано, эта практика является самой сущностью глубины и обладает такими чрезвычайно могущественными благословениями, что она неотделима от тайных моментов, изложенных в ваджрных тантрах. Если вы не в состоянии практиковать все методы, упомянутые выше, если вы сделаете гуру-йогу своей основной медитацией, вы обязательно осуществите их все.

Кроме того, рецитацию с преданностью Семистрочной молитвы можно использовать для очищения препятствий и помех. Визуализируйте, что нектар течет от гуру и божеств впереди и входит в ваши три двери, очищая все болезни, мешающих духов, препятствия, помехи, страдания и так далее. Они покидают ваши нижние отверстия в виде крови, гноя, насекомых, грязной воды и других нечистых веществ и попадают в рот Ямы, главного демона и повелителя смерти, а также в уста всех тех, кому вы кармически обязаны. По окончании чтения считайте, что вы полностью очистились, подобно каменной соли, растворяющейся в воде. Яма и ваши кармические кредиторы полностью удовлетворены, вред рассеян, а долги выплачены сполна. После этого медитируйте, что все растворяется в пустоте, и вы вновь появляетесь в светящейся форме Ваджрасаттвы. Гуру впереди растворяется и становится одного вкуса с неразрушимой каплей на восьмилепестковом лотосе твоего сердца. Отдохните в побудительном переживании мудрости великого блаженства и произнесите стослоговую мантру столько раз, сколько сможете - например, сто тысяч раз.

Поднесите чистые миры трех кай со следующим:

ОМ А ХУМ

Чистое царство дхармакаи, ровное дхармадхату;

Чистое царство пяти семейств самбхогакаи, его непрекращающееся самопроявление,

И чистые царства нирманакаи, всепроникающее разнообразие —

Я предлагаю их все как облака, наполненные необычайно блаженными подношениями Самантабхадры.

Ом ратна мандала пуджа мегха самудра спхарана самайе ах хум

Если вы хотите сделать более детально, поднесите мандалу тридцати семи куч и таким образом поднесите сотни тысяч мандал.

Можно накопить пять (прибежище, бодхичитта, Ваджрасаттва, мандала, гуру-йога) по сто тысяч на основе гуру-йоги «Дождь Благословений». В дополнение к вышесказанному, Семистрочную молитву можно читать, выполняя сто тысяч физических простираний.

Как мы видим, совершенно прекрасно собирать накопления и очищать проступки, суть предварительных практик (нгондро), основываясь исключительно на одной только этой гуру-йоге.

Корень прибежища и бодхичитты — это вера основанная на убежденности [в три редких и возвышенных], а корень добродетели — накопление заслуг или очищение от проступков — состоит в отказе от негативного мышления и цепляния за Я. Соответственно, в начале вашей практики мотивируйте себя мыслями об альтруизме и сострадании и решимостью приносить пользу всем существам во всем пространстве. В конце сеанса посвятите свои заслуги этому делу. Я думаю, не имеет значения, произносите ли вы определенное количество молитв прибежища и обещаний пробудиться (бодхичитты), практикуя таким образом.

Очень важно знать, как объединить все инструкции в одну практику. Если вы не в состоянии много читать, просто применяйте приведенные выше инструкции к своей ежедневной практике, поскольку они включают в себя все глубокие моменты предварительных практик (нгондро). Накопите не менее ста тысяч повторений Семистрочной молитвы, основанной на этой гуру-йоге, так как это откроет дверь к благословению.

Каждое из созерцаний общих внешних и внутренних предварительных практик следует практиковать в согласии с соответствующими инструкциями. Однако здесь важно практиковать в соответствии с традицией всеведущего и драгоценного гуру Мипама. Выполняйте повторение Семистрочной молитвы как основного элемента йоги, а в такие моменты, как десятый день как растущей, так и убывающей луны, поднесите ганачакру. Если вы не предлагаете пир, в конце повторений визуализируйте получение четырех посвящений и продолжайте йогу, сливая свой ум с умом гуру; их нераздельность есть таковость вашей собственной природы. Поддерживать этот ваджрный ум — естественное состояние, свободное от всех характеристик, определений и выражений — и есть настоящая, окончательная гуру-йога: видеть свою естественную природу и оставаться в ней.

Если, взращивая интенсивную преданность гуру, вы чувствуете сонливость, уныние, вялость или грусть, с силой воскликните «Ха!», смешайте свое постоянное осознавание с внешней сферой (дхату) и отдыхай в этом; это пробудит большую ясность. Если ваш ум взбудоражен или дик, направьте взгляд на кончик носа, снова и снова вызывайте в уме ясный образ вашего гуру и т. д.. Осознавайте свой собственный внутренний опыт и применяйте методы всякий раз, когда это необходимо. Как правило, объект вашей мольбы, гуру, визуализируемый перед вами, и тот, кто порождает сильную преданность и веру в него, являются игрой ума. Не рассматривайте их как хорошие или плохие, поскольку сам ум находится за пределами рождения, пребывания и исчезновения; укрепитесь в этом и созерцайте, ибо это ваша собственная природа: союз осознания и пустоты. В этом нет ничего, за что можно было бы зацепиться или зациклиться, это обнаженное состояние таковости, окончательный Гуру Ринпоче.

В тантре дзогчен «Глубинная мудрость» (ye shes gting nas rdzogs pa'i rgyud) говориться:

Осознанность, лишенная ума, — это семя всех будд;

Она должна быть вашим постоянным спутником.

И из тантры «Самовозникшее Осознание» (rig pa rang shar):

Неконцептуальное осознавание — это, по сути, дхармакая;

Ясность беспрепятственного осознавания — самбхогакая;

А осознание, проявляющееся как что угодно — нирманакая.

Значение таких утверждений проиллюстрировано здесь в связи с мантрой Ваджра Гуру:

ОМ, по сути, пустой; А, светоносный по природы; и ХУМ, всепроникающее сострадание — эти три каи могут быть концептуально отделены друг от друга, но на самом деле они представляют собой единство, ВАДЖРА. ГУРУ и вы сами всегда были неделимы; это просто естественный ход вещей, который затмевает и возвышается над всем в сансаре и нирване, истинный признак совершенства Дхармы. Нет нужды полагаться на методы, основанные на усилии, ибо запутанные видимости изначально чисты, а плод спонтанно открыт, ПАДМА. Самосущная мудрость, просто проявляющаяся в самовозникшей и самосовершенной дхату, есть СИДДХИ. Больше в этом ничего нет, ничего нового создавать не надо. Самосущую мудрость можно разделить на основу, путь и плод, но это всего лишь концепции. По сути, они неделимы — индивидуальное самосознание становится очевидным, ХУМ.

Глубокая жизненная сила Тайной мантры Ваджраяны указывает на высший смысл ума. Благодаря благословению преданности, постоянной мольбе относительному гуру качеств, лик окончательного, внутреннего гуру вашего собственного осознания, которое всегда было с вами изначально, будет увидено непосредственно. Эти две практики следует выполнять вместе, поскольку одна поможет другой и приведет к состоянию высшего достижения.

Во время постмедитации рассматривайте все явления как проявления гуру и тренируйтесь в чистом восприятии, сострадании и бодхичитте. В дополнение к тому, что было процитировано выше, в том же тексте (bla ma dgongs 'dus sku rgyud shel gyi ri bo) говорится:

Если ты медитируешь на сострадании и бодхичитте, твой ум будет благословлён. Если вы видите место, где живёте, как Уддияну, ваша местность будет благословлена и ваш дом будет благословлён, если вы будете представлять его как безмерный дворец. Если вы воспринимаете других людей как божеств, они будут благословлены как божества джняны. И, наконец, если вы воспринимаете свои еду и питьё как амриту, они благословляются как вещества подношений. Таковы пять аспектов благословения, однако есть бесчисленные благословение помимо них.

Усердно повторяйте практику и с великой преданностью постоянно взывайте к гуру, не отвлекаясь ни на что; это приближение. По мере того, как вы будете продолжать, наступит момент, когда благословение практики будет приближаться; это полное приближение. Увидев определенные признаки действительного достижения — будь то в реальности, в медитативном опыте или во сне — усилие в молитве принесет достижение. Как только ваши три двери тела, речи и ума благословлены, осознание нераздельности гуру и вашего собственного ума является великим достижением.

Польза от такой практики изложена в «Наставлении по достижению Гуру» (bla ma sgrub pa’i gnad yig)

На десятый день месяца обезьяны, года обезьяны,

Во всем Тибете,

Я, Оргьен, проявлюсь.

Таково моё обещание, моя клятва.

Я приду на каждый десятый день растущей луны

И заполню своими проявлениями Тибет.

Это моя самайя. Падмасамбхава не может обмануть.

Сосредоточьте на мне свои умы все, кто имеет преданность.

Сделаете торма в виде пылающей драгоценности,

Украшенное палочкой благовоний.

И призывайте меня с музыкой и звуком дамару из черепов.

Повторяйте Семистрочную молитву,

Призывая меня со страстной мелодией.

И с Медноцветной горы я, Оргьен,

Подобно матери, спешащей к своему плачущему ребёнку,

Приду, чтобы даровать благословения.

Такова моя клятва, и ад ждёт меня, если её нарушу.

В истории Видьядхары Тердака Лингпы о его Сокровище Гневного Гуру (терма) мы читаем:

Если ты желаешь особых благословений и быстрых достижений, сделай подношения и медитируй на меня, Падму. И так же, как удовлетворены потребности тех, кто молит о драгоценном камне, исполняющем желания, океанские сонмы будд благословят и защитят тебя, как если бы ты был их единственным ребенком. Хранители Дхармы и дакини будут осыпать тебя достижениями, гордые и надменные боги мира будут выполнять твои приказы, а твоя спонтанная деятельность послужит освобождению всех существ. Все эти преимущества приходят благодаря тому, что ты полагаешься на меня. Поэтому отбросьте сомнения и удвой свои усилия в практике. Дорогой король и собравшиеся здесь верные подданные, если я вас обманываю, Падма ничего не стоит.

А также (o rgyan tshes bcu'i bskul thabs):

Царю и поданным, моим ученикам в Тибете,

Я заявляю, что на десятый день растущей луны

Я приду в Тибет; и Падмасамбхава не обманывает.

А также:

Когда ты вопрошаешь меня Семью строками,

Благословение потечет к тебе нескончаемым потоком.

Когда мое благословение падет на тебя, твоя медитация засияет;

Знай, что это знак моего присутствия.

А также:

По правде говоря, я не прихожу и не ухожу, но вы увидите меня только тогда, когда ваша карма и омрачения будут очищены. Согласно молитвам и относительному восприятию обучаемых, я живу в стране ракшасов. Тем не менее, поток сострадания остается непрерывным, и для тех, кто верит в меня, я постоянно перед ними.

А также:

Воззови ко мне горячо в десятый день месяца.

Я знаю, что ты впал в сансару,

Так отдай мне свой ум, сердце и само существо!

Как ясно показывают эти и другие утверждения, практика с непрестанной преданностью приведет к обычным и высшим достижениям — это несомненно. Поэтому, поскольку эта практика, удобная, легкая в применении и имеющая смысл, раскрывает суть драгоценного человеческого рождения практикующего Дхарму, это наставление имеет решающее значение.

В южном районе Бутана Тхинле Дордже, министр царя дхармы, чей ум полон благотворных мыслей, сказал мне, что желает практиковать квинтэссенцию сущностных наставлений, и попросил удобную и простую практику. Соответственно, я, кусулу Таши Палджор, который постоянно молится о том, чтобы следовать и служить царю Дхармы Уддияны в этой и всех будущих жизнях, и кто благодаря доброте гуру надеется в своем стремлении на освобождение – записал точные указания по руководству, которые я получил от владыки ста семейств будд из Шечена (Шечен Гьялцаб) и двух его духовных наследников (Шечен Конгтрул и Шечен Рабжам). Они были написаны в Крепости Глубокой Тайны (Санг Заб Дзонг), а писцом был тантрический монах Джигме Калсанг. Пусть это будет не чем иным, как причиной для всех нас, представленных тем, кто обратился с просьбой, к соединению с благословенным нектаром всеведущей мудрости мастера, второго Будды. Сарва Мангалам! Да будет благо!

Перевод с английского Шона Прайса , 2021 г.
Перевод на русский Google translate

Оригинал статьи на тибетском>>>