Превращая практику РІ часть своей жизни — различия между версиями

Текущая версия на 01:00, 10 ноября 2015

Дилго Кьенце Ринпоче

В общем, термин "практикующий Дхарму" обозначает того, кто способен управлять любыми обстоятельствами, и хорошими, и плохими - того, кто может использовать даже самые ужасные переживания как катализатор для дальнейшего продвижения в своей практике. Обстоятельства, в которых мы оказываемся, должны на самом деле прояснять нашу практику, переживания и реализацию, и нам нужно уметь воспринимать все ситуации, и благоприятные, и неблагоприятные, как Учения на пути. Препятствия, которые могут возникнуть из-за хороших и плохих обстоятельств, никогда не должны отпугивать нас или властвовать над нами. Нам следует уподобиться земле, поддерживающей всех живых существ без разделения на хорошее и плохое, благоприятное или неблагоприятное. Земля просто есть. Когда практикующий встречается со сложными ситуациями, он должен использовать их как возможность для укрепления своей практики, как сильный ветер, который не тушит костер, а раздувает его, делая пламя еще ярче.

Если нам встречаются неблагоприятные обстоятельства, например, вредоносное воздействие, грубые слова и критика, или даже мы попадаем в тюрьму, не следует думать: "Я столько молился Трем Драгоценностям и не заслужил подобного отношения". Мы должны понять, что все такие трудности возникают как следствие вреда, причиненного другим в наших прошлых жизнях. Нам следует терпеть страдания и препятствия с мыслью: "Пусть все страдания других существ, вызванные негативными деяниями, которые они накопили в своих прошлых жизнях, соберутся и исчерпаются через то, что выпало мне". Нам необходимо всегда осознавать, что на самом деле тяжелые обстоятельства являются проявлением искусных средств Гуру Ринпоче, таким способом дающего нам возможность очистить нашу негативную карму.

По этой причине мы должны охотно принимать любое страдание или критику, думая, "Это дается мне благодаря великой доброте моего Учителя". Например, многие тибетцы, на протяжении последних двадцати пяти лет страдая от суровых лишений и тюремного заклю­чения в Тибете, никогда не испытывали колебаний в своей огромной преданности Учителю и в искреннем энтузиазме по отношению к практике Дхармы. В данном случае переживания сильнейших страданий направили их умы к Дхарме и укрепили в них решимость прак­тиковать ее.

Когда нам выпадают благоприятные обстоятельства, мы никогда не должны цепляться за них. Их нужно видеть как сновидения или иллюзии. Если мы удачливы, богаты и живем в большом особняке, нам не следует считать себя кем-то важным и великим, копить свое богатство или думать о приобретении более роскошного дома. Мы не должны беспокоиться о славе и могуществе, правильнее, нам нужно понять, что любая удача на нашем пути - просто следствие доброты Учителя. Когда мы приобретаем нечто ценное или достигаем чего-то великого, никогда нельзя забывать о том, что в этом мире нет ничего постоянного. В Сутрах говорится: "Все, что рождено - умрет, все собранное будет рассеяно, все накопленное исчерпается, и все, что было высоким, станет низким".

Если обстоятельства, благоприятны, нужно породить желание: «Пусть все благоприятное, чем я сейчас наслаждаюсь, будет дано всем существам, пусть это станет подношением Гуру Ринпоче, и пусть я сам буду довольствоваться лишь тем, что у меня будет достаточно пищи и одежды". На самом деле, для поддержания жизни нам требуется только необходимое количество пищи и одежды для защиты от стихий. Подобно святым прошлого, мы должны довольствоваться такими обителями, как горные пещеры и уединенные жилища.

Поскольку все великие святые прошлого в сокровенных глубинах своего бытия обратились к Дхарме, они жили в пещерах, и их това­рищами были дикие животные. Основой их практики стала аскети­ческая жизнь странника, который отрекся от всего. Ум такого отрекшегося человека всегда наполнен Дхармой, и мысли Дхармы ведут его к уединенной жизни в пещере, где усердие всегда подстегивается мыслью о смерти. Нам следует, насколько это возможно, принять такой образ мышления.

Таким путем мы можем предотвратить возникновение препятствий для нашей практики даже из-за хороших обстоятельств. В против­ном случае бывает, что практикующие Дхарму, добившись некото­рой известности, начинают считать себя Учителями или Ламами. Думая так, они полагают, что заслуживают деликатесную пищу, дорогие одеяния, еще большую славу и тому подобное. Когда это происходит, усиливаются цепляние и гордость, и полностью теряется исходная мотивация. Так не пойдет. Видя, что благоприятные обстоя­тельства подобны сновидениям и иллюзорны, мы можем избежать этих недостатков и укрепить свою практику.

Похожим образом мы можем наблюдать изменяющиеся состоя­ния в нашей практике. Если во время самой практики у нас возникают такие препятствия, как отсутствие ясности, беспорядочные мысли или плохая визуализация, мы должны использовать их как возможность взращивать чистое восприятие. Это означает - видеть окружаю­щую обстановку и существ не такими, как обычно, а как прослав­ленную Гору Цвета Меди, населенную даками и дакинями. Также это означает восприятие всех явлений как Гуру Ринпоче, всех звуков как резонанс его мантры и всех мыслей как действие его мудрости.

Если нам выпадает удача очень ясного осознавания и хороших переживаний во время практики, не следует думать: "Ага! Я стал действительно продвинувшимся [практикующим]. Я должен быть учителем!". Лучше, если мы не станем придавать этому слишком много значения, а останемся в свежем и ясном осознавании настоя­щего момента, не имея ни целей, ни привязанности.

Говоря коротко, чего бы мы ни добились и что бы мы ни приобрели в области богатства, процветания, славы, пищи, одежд или духов­ных переживаний, никогда нельзя позволять этому порождать цепляние или привязанность. Вели подобные отношения возникают, мы должны сесть спокойно, выдохнуть трижды наше нечистое дыхание, думая о том, что с ним изгоняются привязанность, ненависть и неведение, и вспомнить, насколько быстротечны такие преходя­щие и не имеющие сущности достижения.

В далеком прошлом Повелитель Будда появился в величайшей земле Индии и обрел совершенное Просветление. Он повернул там, в разных местах, колесо Дхармы, дав возможность многим тысячам Архатов достичь реализации. Такие достигшие реализации существа могли путешествовать по небу и проявлять множество других чудес­ных сил. Сегодня от этих чудес не осталось ничего, лишь названия мест, где они происходили. Позднее Дхарма была принесена в Тибет, где она быстро укоренялась и распространилась. Благодаря Дхарме появилось много великих святых, в свою очередь передавших мно­жество великих Учений. Сегодня все эти великие [существа} отпра­вились в другие божественные сферы, и на земле от них ничего не осталось. Помня об этом, нам необходимо осознать, что все, чего бы мы ни достигли или ни получили, не имеет ни вещественности, ни сущности. Мы никогда не должны страстно жаждать ни мирских вещей, ни достижений в Дхарме, и нам следует быть полностью свободными от цепляния.

Время от времени, в реальной жизни или во снах мы можем встретиться с сильными влияниями или негативными силами, которые порождают необузданные духи и нарушители спокойствия. Если это происходит, нам не следует никогда, даже во снах, думать об уничтожении таких вредоносных духов. Вместо этого мы должны размышлять о том, что все те, кто создают препятствия, на самом деле были нашими добрыми родителями в прошлых жизнях. Хотя когда-то они были отцом или матерью, которые кормили нас и окружали заботой, теперь они настойчиво стремятся причинить нам вред и зло. Причину этого нужно искать и обнаруживать в негативных деяниях, которые мы совершили в своих прошлых жизнях. Кроме того, мы должны понять - если такие негативные силы вредят нам, это происходит также потому, что они сами действуют под тлетворным влиянием своей собственной дурной кармы. Поступая так, они создают для себя причины будущего страдания. Думая об этом, нам следует порождать по отношению к ним великое сострадание.

Если кажется, что они хотят причинить нам вред, нужно рассматривать это как возможность очистить наши собственные омрачения. Все нездоровье и препятствия, болезни тела и страдания ума можно использовать как путь, если мы просто увидим их как проявление мудрости нашего Гуру. Таким способом мы сможем очистить нашу негативную карму, а также страдание, которое она порождает. Если мы придерживаемся данного отношения, такие негативные силы не смогут создать никаких реальных препятствий. Но если вместо это­го мы станем воспринимать их как врагов, думая о том, что должны уничтожить их, то лишь ухудшим ситуацию.

В наши дни, вследствие [влияния] необузданных и блуждающих мыслей, многие люди испытывают различные виды негативных волнений, являющихся просто порождением их собственного ума. Если бы вместо того, чтобы неправильно истолковывать их как внешние влияния, они узнавали бы такие переживания как дары Гуру, кото­рые могут помочь им продвигаться на пути, и молили бы Гуру с однонаправленным сосредоточением, порождая великое сострадание по отношению к воспринимаемым ими демонам, то люди были бы защищены от любого вреда.

Если нас беспокоят переживания с подобными негативными энер­гиями, мы должны исследовать природу их кажущегося существова­ния. Нам нужно определить, есть ли в них что-нибудь конкретное или материальное - то, что можно схватить руками или ударить палкой. Если такие негативные энергии существуют, тогда где они находятся, откуда они возникают, и какие причины и условия позво­лили им возникнуть? Проводя мысленно такой анализ, мы должны с однонаправленной концентрацией повторять Ваджра Гуру Мантру, думая: "Пусть благодаря состраданию Гуру Ринпоче эти духи встре­тятся только с добродетельными и благотворными Учениями, и пусть они не причинят вреда ни себе, ни другим. Пусть в их сердцах заро­дится драгоценная Бодхичитта".

Особенно полезно объединять восприятие этих духов, наш собственный ум и просветленный ум Гуру Ринпоче в ум, обладающий великим состраданием. Когда мы поймем, что все явления представляют собой проявление мудрости Гуру, исчезнет даже слово "пре­пятствие".

Неважно, что происходит с нами, мы всегда должны сохранять чистоту видения, воспринимая все явления как совершенно чистые, и никогда не должны позволять нашему уму отклоняться в то, чтобы считать их даже чуть-чуть нечистыми. Место, в котором мы нахо­димся, нам следует всегда воспринимать как рай прославленной Горы Цвета Меди, а всех существ - и крошечных насекомых, и наших дру­зей и родственников - как даков и дакиней. Все, что мы слышим, нужно считать непрерывным звуком Ваджра Гуру Мантры.

Когда мы сидим, то должны представлять Гуру над своей головой и направлять к нему нашу неослабную преданность. Во время ходьбы мы всегда должны чувствовать, что Гуру Ринпоче находится над нашим правым плечом в своей сфере Будды, и мы с почтением обхо­дим вокруг него. Нам следует порождать мысль о том, что есть не только единственный рай на Горе Цвета Меди, а что в каждой поре тела Гуру Ринпоче существуют миллионы райских сфер, в каждой из которых находится Гуру Ринпоче со своей свитой.

Перед тем, как начать есть или пить что-нибудь, мы должны пред­ставить, что это превращается в Чистый нектар - амриту, и поднести первую порцию Гуру, находящемуся в нашем горле. Затем нужно думать о том, что еда или питье - остатки от нашего подношения -даются нам в виде благословения, чтобы мы могли поддерживать свою жизнь. Таким способом мы сможем полностью избавиться от страстного желания пищи и от любого цепляния за нее.

Ночью, перед сном, нужно представить, что Гуру Ринпоче, в тече­ние дня находившийся над нашей головой, сейчас входит в нее, мед­ленно нисходит в сердце и садится на светящийся красный лотос с четырьмя слегка приоткрывшимися лепестками. Этот лотос ясно виден, он полупрозрачный и очень яркий. Затем Гуру Ринпоче испускает безграничные лучи света, которые, полностью осветив наше тело и комнату, распространяются и заполняют вселенную сиянием и светом. Когда вся вселенная таким образом превратилась в ясный свет, мы пребываем в состоянии без усложнений, находясь в природе осознавания. Потом, в тот момент, когда мы почувствуем погружение в сон, нужно увидеть, как состоящая из света внешняя вселенная растворяется в нас. В свою очередь, мы растворяемся в Гуру Ринпоче, а он, приняв размер большого пальца нашей руки, тоже растворяется в свете и исчезает в пространстве. Затем мы должны пребывать в равностности в безбрежном, абсолютном пространстве пустоты-светоносности. Поскольку погружение в сон и смерть очень похожие процессы, эта практика особенно важна для подготовки к наступлению смерти.

Если мы просыпаемся, и оказалось, что в течение ночи нам не удалось удержать светоносность, следует пылко молиться Гуру Ринпоче со словами: «Пусть я смогу воспринять светоносность!» Нужно снова заснуть, пребывая в состоянии без усложнений. Если наш ум беспокоен, а мысли необузданны и не дают нам заснуть, следует понять, что у этих мыслей нет ни источника, ни места, где они на­ходятся, ни прекращения. Если мысли не мешают нам, мы должны просто находиться без отвлечения в естественном состоянии. Когда появятся сны, в это время нужно постараться узнать, что мы видим сон.

При пробуждении утром, в небе перед собой мы должны видеть Гуру Ринпоче и огромное собрание его свиты. Все окружающие его даки и дакини будят нас, наполняя все пространство звуками Ваджра Гуру Мантры и небесной музыкой. Когда мы встаем с постели, нужно представлять, что мы входим в небесную сферу Сангдопалри. Все ее обитатели - даки и дакини, а мы предстанем собой ВаджраЙогиню, несотворенную реальность, присутствующую с безначальных вре­мен.

Мы призываем Гуру со стремлением и преданностью: "Лама кьено, Лама кьено!" - «Гуру, вы знаете, вы знаете!» Гуру Ринпоче находил­ся в красном лотосе в нашем сердечном центре; теперь лотос широко раскрывается и Гуру Ринпоче выходит, поднимаясь на место над нашей головой. Мы непрестанно умоляем его, говоря: "Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя Дхарма продвигается по пути, и пусть все иллюзорные явления превратятся в мудрость".

Мы должны развивать эту практику, пока наш ум не будет посто­янно наполнен образом Гуру. Чем бы мы ни занимались - едим ли мы, спим, ходим или сидим, всегда должна ярко присутствовать мысль о Гуру. Нельзя добиться реализации, просто встретившись с Учите­лем и получив некое краткое наставление. Гуру нужно не только найти вовне, он всегда присутствует в просветленной природе нашего ума.

Гуру Ринпоче сказал: "Я никогда не отделяюсь от тех, кто облада­ет преданностью". Если мы полагаем, что Гуру - обычное существо из плоти и крови, будет весьма трудно породить силу преданности, необходимую для продвижения. Поэтому мы должны воспринимать Гуру как воплощение неизменной мудрости Гуру Ринпоче - Рожденного из лотоса, чье всеведение охватывает три мира, и который точно знает, кто обращается к нему с молитвой, даже если одновременно молятся миллионы существ.

Преданность является сущностью пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме Гуру, и мы не испытываем ничего, кроме пламенной преданности, то все происходящее воспринимается как его благословение. Если мы просто практикуем с такой постоянно присутствующей преданностью, это и есть молитва.

Когда все мысли пронизаны преданностью Гуру, присутствует естественная уверенность в том, что это поможет, что бы ни случилось. Все формы - это Гуру, все звуки - молитва, и все грубые и тонкие мысли возникают как преданность. Все спонтанно освобождается в абсолютную природу, подобно узлам, завязанным в небе. Такова наивысшая Гуру-йога, в которой Гуру постигается как три неразделимые кайя. Это осуществится без необходимости полагаться на ритуалы стадии развития, на темные ритриты, видения пустоты или удерживание дыхания и его вхождение в центральный канал. Благодаря лишь одной этой практике все другие практики просто объединятся в однонаправленную преданность, как произошло с Гъялва Готсангпой и с другими великими святыми. Они денно и нощно, в течение месяцев и лет пребывали в состоянии целеустрем­ленной преданности, позволяя течь времени и даже не замечая при этом голод и жажду.

Благодаря такой преданности, не испытывая к прелестям этой жизни ничего, кроме отвращения, практикующий не уклонится в мирские дела. Приобретя точное знание о том, каким образом действия дают результаты, он не уклонится в негативные деяния. Поскольку исчезли все устремления обрести покой только для себя, он не уклонится в низшие пути. Видя все явления как божества, звуки и великое блаженство, практикующий не уклонится в обычное восприятие. Когда все его мысли охвачены пламенной преданностью, и он видит все вещи как Гуру, практикующий не уклонится в негатив­ные воззрения. Так естественным путем возникают отрешенность и полное отсутствие отвлечения; все, что следует оставить, исчезает само собой; медитация и период после медитации объединяются, и проявляется Истинная природа абсолютного - собственное осознавание мудрости.

Мы должны непрерывно практиковать чистое видение, пока не увидим естественным образом, что вселенная и все существа абсолютно чисты и совершенны. В особенности, когда бы движения нашего ума ни были направлены на внешние явления или на собирание внутренних впечатлений, мы должны постичь их природу и дать им спонтанно освобождаться. Нам нельзя потакать себе [в погруже­нии] в активные воспоминания о действиях в прошлом, [и следует] отсекать, их, как только они появляются. Если оставить без присмотра такие мысли, как воспоминания о победах над врагами или смакова­ние принесших богатство махинаций, или любую идею о повторе­нии в будущем того, что принесло ранее мирской успех, то они породят быстрое увеличение мыслей, подобно тому, как ветер создает непрерывную рябь на поверхности озера. Если мы теряем себя в вос­поминаниях о событиях, включающих желание, ненависть, гордость и зависть, то еще прочнее приковываем себя к заблуждению. Из-за озабоченности такими ситуациями развивается карма, и в результате возникает страдание.

Когда появляется мысль, мы должны просто заметить, что это произошло, и в то же время помнить, что она не пришла ниоткуда, нигде не находится и никуда не уходит, не оставляя следа от своего пути, совсем как птица, не оставляющая в небе следов своего полета. Когда возникают мысли, мы можем таким путем освобождать их в абсолютное пространство. Если мысли не возникают, нужно оставаться в открытой простоте естественного состояния.

Говоря коротко, неважно, чем мы занимаемся - мы никогда не должны отделяться от яркого образа Гуру Ринпоче. Это приносит великую пользу. К тому же, все наши занятия следует сознательно направлять на благо и посвящать их благу всех чувствующих существ, [обитающих] в безбрежной вселенной. Такая мысль о других - главный момент, основная подготовка к развитию драгоценной Бодхичитты

В контексте главной практики все наши деяния должны быть озарены реализацией пустоты, а наш ум следует однонаправлено закрепить на самой практике. Таков второй момент. Если по какой-либо причине нам трудно или невозможно добиться реализации пустоты на этой ранней стадии практики, мы должны концентриро­ваться с огромным усердием на самом Гуру Ринпоче, не давая вашему уму поддерживать даже малейшую мешающую эмоцию.

В заключение - и это третий момент - мы должны завершить посвящением заслуги все, что делаем, сознательно поднося на благо всех чувствующих существ любую заслугу, накопленную благодаря нашей практике и другим положительным деяниям.

Эти моменты считаются тремя вершинами Великой Колесницы: подготовка, которая позволит нашей практике принести наивысший плод; основная часть, которая защитит нашу практику от препятствий и отклонений; и заключение, или посвящение, обеспечивающее безграничное увеличение пользы от нашей практики.

В целом, мы должны всегда, снова и снова, многократно молиться ради всех существ: "Пусть Учителя живут долго; пусть Учения останутся надолго и распространятся по всей вселенной; пусть я принесу неизмеримую пользу существам и Учению". Засыпая, мы должны думать: "Пусть все существа достигнут абсолютного состояния"; во время пробуждения: "Пусть все существа пробудятся в состояние Просветления"; вставая: "Пусть все существа обретут тело Будды"; одеваясь: "Пусть все существа обладают благопристойностью и чув­ством стыда"; зажигая огоны "Пусть все существа сожгут дрова мешающих эмоций"; во время еды: "Пусть все существа вкушают пищу самадхи"; открывая дверь: "Пусть все существа откроют дверь в город Освобождения"; закрывая дверь: "Пусть все существа закроют дверь в низшие сферы"; выходя из дома: "Пусть я встану на путь, чтобы освободить всех существ"; поднимаясь вверх: "Пусть я при­веду всех существ в высшие сферы"; идя вниз: "Пусть я отправлюсь освобождать существ из низших сфер"; видя счастье: "Пусть все существа достигнут счастья состояния Будды"; видя страдание: "Пусть будет укрощено страдание всех существ". Утверждается, что наша способность приносить со временем помощь существам зависит от важности молитв, которые мы творим, находясь на пути. Гъялва Лонгченпа говорит в одной из таких молитв:

Во всех моих жизнях, где бы я ни родился,

Пусть я обрету семь благородных качеств высших сфер.

Родившись, пусть я встречусь с Дхармой,

И буду свободен, чтобы практиковать ее должным образом.

Тогда, радуя святого Ламу,

Пусть я буду практиковать Дхарму денно и нощно.

Добившись реализации Дхармы и достигнув ее главной цели,

Пусть в этой жизни я пересеку океан существования.

Обучая мир священной Дхарме,

Пусть я никогда не устану от того, что приношу пользу другим.

Благодаря огромной волне беспристрастной пользы для других

Пусть все существа вместе достигнут состояния Будды.

Поэтому необходимо запечатывать нашу практику посвящением заслуги и безбрежными устремлениями.

Если мы развили способность фокусировать ум, то при практике Гуру-йоги нам встретится мало трудностей, или их совсем не будет. Но если мы не смогли правильно натренировать ум и не взрастили качества, [необходимые для] пути Великой Колесницы, а вместо этого настаиваем на том, что хотим практиковать только Дзогпа Ченпо, или

Великое Совершенство, это нам не поможет. Воззрение Великого Совершенства, очень высокое, а в данный момент наш поток бытия весьма низкий. У двух- или трехлетнего ребенка нет опыта, способностей и понимания, которыми обладает зрелая личность двадцати лет. Если на протяжении всех своих жизней мы будем помнить наставления нашего Гуру, он никогда не оставит нас, и постепенно в нас разовьется глубокая реализация различных стадий пути.

Чтобы добиться того, что Гуру всегда будет находиться с нами, мы должны постоянно практиковать. Мысли о том, что несколько месяцев или год практики станут всем, что необходимо для достижения, принесут мало пользы. Нам следует практиковать и до нашего последнего вдоха. Такое усердие необходимо, если мы хотим обрести уверенность в сохранении своей веры и понимания в сложном и вселяющем ужас моменте смерти. Нам следует спросить себя, сможем ли мы вспомнить все наставления Гуру, когда смерть, в конце концов, придет к нам. Может быть, нам и удастся вспомнить их, но когда приносит боль страдание смерти, возможно, весьма трудно действительно применить наставления на деле, если мы не подготовили себя, посвятив годы жизни постоянной практике.

Практикующий Дхарму должен уметь справляться с любыми возможными обстоятельствами, ни восторгаясь хорошим, ни впадая в отчаяние от плохого. В любом случае, свободный от ожидания и сомнения, он должен помнить своего Гуру. Хотя в самом счастье и горе, удовольствии и страдании ничего нет, они могут стать либо помощью, либо препятствием на пути. То, что мы сами делаем из этих переживаний, является тестом на подлинность нашей практики. Такова истинная сущность Гуру-йоги, и это само по себе - главная практика. Если мы практикуем это по мере сил и способностей, не существует другого, так называемого, "глубинного" Учения.

Когда kyerim, стадия зарождения, практикуется очень тщательно проработанным способом, существуют четыре типа визуализации. Они соответствуют очищению четырех типов рождения: из яйца, из матки, из тепла и влаги, а также чудесного рождения. Но Гуру-йога является сущностью всех этих стадий и не требует такой детальной проработанности. Все другие аспекты практики стадии зарождения также входят в Гуру-йогу, хотя они не рассматриваются по отдельно­сти. Это "ясное явление" - ясная визуализация божества, "чистая внимательность", относящаяся к знанию всех символов и аспектов божества (например, одна голова символизирует единство абсолют­ной природы, а две руки символизируют средства и знание), и "непо­колебимая гордость", которая относится к полной уверенности и убежденности в том, что практикующий всегда был божеством с безначальных времен.

Говорится, что если мы лишь на мгновение визуализируем с огромной ясностью и яркостью нашего коренного Гуру, это прине­сет больше пользы, чем медитация на ста тысячах других божеств. Гуру-йога является также сущностью стадии завершения, dzogrim. В стадию завершения входят шесть видов йоги: tummo, иди внутрен­нее тепло - корень пути; gyulu, или иллюзорное тело - основа пути; milam, или йога сновидений - мера продвижения по пути; osel, или светоносность - сущность пути; bardo, или промежуточное состоя­ние - приглашение продолжать путь; и phowa, или перенос созна­ния, позволяющий пройти остаток пути.

Все эти практики должны раскрыться в сфере Гуру-йоги. Практики внутреннего тепла и иллюзорного тела соответствуют йоге ваджры, или несокрушимого тела Гуру. Практики сновидений и светоносности соответствуют йоге ваджрной речи Гуру, бардо и пхова соответству­ют йоге ваджрного ума Гуру. Поэтому Гуру-йога также представляет собой наиболее существенное в практике стадии завершения.

Если мы стремимся к реализации безбрежных перспектив и более глубокого постижения, говорится:

Реализация твоей врожденной мудрости - плод накоплений, очищений и благословений Мастера, достигшего реализации. Ты должен знать, что бессмысленно полагаться на любой другой метод.

Также сказано:

Кто бы ни пожелал найти мудрость за пределами интеллекта, не молясь при этом своему Гуру, он подобен тому, кто ожидает сияния солнца в обращенной на север пещере. Он никогда не добьется реализации единства яв­лений и своего ума.

Поскольку Гуру-йога представляет собой наивысший метод реализации естественного состояния всех вещей, как утверждается в тексте, она является "сердцевиной естественного состояния". Под термином ‘"сердцевина" мы подразумеваем скрытую сущность, которая может не быть очевидной, но находится в сердце всего. Есть бесчисленное множество наставлений по стадиям зарождения, завершения и Великого Совершенства, но все они присутствуют в сжатой форме в Гуру-йоге. Гуру-йога подобна жизненно важному звену в цепи, к которому привязаны все другие наставления. Это практика, которую легко делать. (Речь идет о Гуру-йоге, которая входит в Учения Лонгчен Ньингтиг - прим, пере­водчика). В ней нет реальных трудностей или риска отклонения, и она приведет к высочайшему осуществлению. Подобно искусно придуманному механизму, который за один час может выполнить работу сотен людей, здесь одно наставление собирает в себя все другие; не исключается ни одно наставление, каким бы глубинным оно ни было. Гуру-йога - главный метод, способствующий продвижению в нашей практике, и главный метод для рассеивания всех препятствий. Это "одно, выполняющее все".

В специальной терминологии Гуру-йога является частью, так называемых предварительных практик, но на самой деле она - сердце главной практики. Во всех школах буддийских Учений - Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг - нет ни одного пути, который не принимает Гуру-йогу как свою важнейшую основу.

В традиции Сакья есть хорошо известное Учение Ламдре, одновременная практика «пути и осуществления». В ней мы тоже начинали бы с практики "глубинного пути Гуру-йоги. В этом наставлении мы должны получить благословение или инициацию тела, речи и ума Гуру, а затем медитировать на нем. Линия Кагью также известна как наследник практики пламенной преданности. Без преданности занятие практикой Дхармы похоже на того, у кого нет головы.

Неважно, насколько много мы практикуем различные ответвления пути - если у нас нет преданности, такого почтительного рвения по отношению к Учителю, которое позволяет нам видеть его как истин­ного Будду, то у нас нет шансов для появления переживаний и реали­заций.

У великого Учителя [школы] Кадампа, Гъялсе Нгулчу Тхогме, не было другой главной практики, кроме медитации на том, чтобы видеть своего Учителя, Повелителя Атишу, как истинного Будду, и кроме практики служения ему телом, речью и умом на протяжении всей своей жизни. В самом знаменитом наставлении линии Кадампа, "Семи моментах тренировки ума", первая ступень - практика Гуру-йоги. В школе Ньингма то же самое верно на протяжении всех раз­личных линий Кама, или устной передачи,1 и линии Терма, или передачи открытых сокровищ. Нет пути или практики, которая не начинается с упрочения в сфере Гуру-йоги.

В отличие от практик стадий зарождения и завершения Гуру-йогу можно практиковать в любое время. Если мы, например, практикуем стадии зарождения и завершения, есть много важных моментов, относящихся к положению тела, к речи и к уму, которые следует соблюдать. Когда мы находимся в ритрите, во время практики стадии зарождения нужно разделить практику на четыре сессии в особое время в течение дня, мы должны сделать алтарь с внешними подно­шениями воды, цветов, благовоний и так далее, а также с внутренними подношениями торма, ракты и амриты. А Гуру-йогу можно практиковать всегда, в любых обстоятельствах, однако она дает все дости­жения стадии зарождения.

В стадии завершения практика внутреннего тепла и выполнение различных физических упражнений, например, "великого сосуда" и удерживания дыхания, содержит риск появления препятствий и отклонений, в особенности, риск усиления сердечного ветра (lung), или "сердечной энергии" и последующего расстройства ума, которое может произойти из-за такого усиления. С другой стороны, практика Гуру-йоги не включает в себя подобной опасности, и с ее помощью различные ветры войдут в центральный канал естественным обра­зом. Так же, как еда немедленно избавляет от голода, практика Гуру-йоги даст реализацию присутствующей в нас врожденной мудрости.

Во время сна и пробуждения, ходьбы и работы или занятия любыми делами мы должны призывать Гуру, думая: "Лама, вы знаете. Пожалуйста, посмотрите на меня с доброжелательностью". Если мы всегда сохраняем такое устремление и преданность, наш ум станет годен для получения благословений Учителя. Говорится, "Когда ум подготовлен, Гуру не находится снаружи". Наш ум станет готов, если, выслушав Учителя и полагаясь на него, мы всегда будем ясно помнить о том, чего следует избегать и что нужно принимать, а также будем поддерживать постоянную бдительность в отношении своих действий, слов и мыслей.

Вооружившись этим знанием, мы должны принять решение никогда не совершать мельчайших негативных дей­ствий, даже когда видим сны. В то же время, нам следует взращивать даже самые крохотные позитивные деяния, поскольку благодаря такому вниманию к позитивным деяниям мы сможем любиться быст­рого продвижения по пути, подобно тому, как можно очень быстро наполнить большой сосуд, поставив его под струю воды. Если нам не удастся развить подходящий ум, или внимательность, вероятно, мы поддадимся силе дурных привычек и негативных наклонностей и поэтому будем склонны пренебрегать тем, что позитивно.

Нам нужно также развить способность к «бдительному самоана­лизу», с помощью которого мы будем постоянно отдавать себе отчет в своей деятельности с утра до вечера. Если мы увидим с его помощью, что совершали негативные поступки, нам следует, думать: "Посмотрите на меня! Я получил так много Учений от моего доброго Гуру, но по-прежнему возвращаюсь к негативным поступкам. В его присутствии я должен испытывать смущение. Все даки и дакини, конечно, будут мной недовольны". После этого мы должны полностью искренне признаться [в содеянном] и породить непоколебимое намерение с этого момента совершать только позитивные деяния. Если в течение дня мы смогли накопить позитивные деяния, необхо­димо всегда помнить об их укреплении с помощью трех вершин, или мыслей: подготовки - порождения Бодхичитты, которая здесь пред­ставляет собой намерение девствовать в интересах всех чувствую­щих существ; главной части, или реализации пустоты, сочетающей­ся с однонаправленной концентрацией; и заключения, в котором любая заслуга или польза, накопленная благодаря нашим деяниям, посвящается быстрому освобождению всех существ.

Из обсуждения этих моментов можно увидеть, что внимательность и бдительный самоанализ составляют внутреннего Гуру и истинного коренного Гуру. Это не кто-то, подобный мне, облаченный в одежды и спящий на троне! Если мы будем постоянно поддерживать такую внимательность и бдительность, то накопим позитивные деяния и беспрепятственно отбросим негативные поступки.

Гуру-йога - сущность восьмидесяти четырех тысяч Учений Дхармы.‘ Нет ничего, что было бы глубиннее и обширнее. Все вы, счастливые ученики, должны взращивать эту практику в своих серд­цах. Даже если вы доживете до восьмидесяти лет, то должны быть похожими на Патрула Рннпоче, который каждое утро обязательно порождал преданность с помощью Гуру-йоги. Джамьянг Кхенце Вангпо владел полным знанием восьми колесниц достижения.2 Он не только обладал знанием о них, но и практиковал их все. Тем не менее, его главной практикой была Гуру-йога из Лонгчен Ньинггиг.3

Джамьянг Кхенце Вангпо постоянно молился Гуру Ринпоче. Он неизменно обучал своих учеников этой практике, считая, что такая Гуру-йога, хотя ее очень просто практиковать и знать по опыту, в то же время является самой необычной и глубинной практикой!

В Дзогпа Ченпо есть очень высокие практики, например, Трекчо (тиб. khregs-chod) и Тхогел (тиб. thod-rgal), но для нас практиковать их сейчас было бы похоже на кормление младенца твердой пищей. Он не сможет усвоить ее, и она лишь принесет ему вред. Если бы мы попробовали сейчас практиковать такие продвинутые Учения, они бы только рассеялись. С другой стороны, благодаря благословениям, приходящим от искреннего стремления в практике этой Гуру-йоги, в глубинах нашего бытия сама по себе, подобно утреннему солнцу, возникнет реализация Дзогпа Ченпо, и в нас проявится смысл практики Трекчо и Тхогел. Нам не следует думать, что Гуру-йога - второ­степенная практика, потому что она короткая, как будто Гуру лишь дает нам несколько кусочков пиши. Это не так. В тексте сам Джигме Лингпа говорит: "Данная Гуру-йога открывает дверь к небесному сокровищу этой сущностной Терма". Она появилась из безбрежного пространства реализации Джигме Лингпы. Если у нас есть доверие к нему, мы также должны обладать доверием к этой Гуру-йоге. Без такого доверия не поможет никакое другое глубинное Учение, например, Учение Йеше Лама. (Йсше Лама (тиб. Ye-shes Ыа-та) - Учение из Лонгчен Ньингтиг, объясняющее практики Трекчо и Тхогел.) Если вы однонаправлено практикуете Гуру-йогу и отвергаете ошибочное мнение о том, что это второсте­пенная практика, то высочайшая реализация проявится сама собой.

Эта Гуру-йога считается «внешней практикой», но такой термин ни в коем случае не является умаляющим. Например, речь и ум зави­сят от "внешней оболочки" физического тела, без которого было бы трудным какое-нибудь продвижение на пути. Подобным образом, Гуру-йога охватывает весь путь. В нынешнее время люди полагают, что нужно искать более "продвинутую" практику. Им следует помнить о том, что величайшие из Учителей на протяжении своей жизни принимали эту Гуру-йогу как главную практику.

1 21 тысяча Учений Дхармы относятся к Винайе и служит противоядием от яда жадности и привязанности, 21 тысяча относится к Сутрам и служит противоядием от яда заблуждения и замешательства, и 21 тысяча ворот служит противоядием от всех трех главных ядов - желания, гнева и неведения.

2 Восемью колесницами достижения называют восемь школ тибетского Буддизма. Девятая школа, Гелуг, называется также Кадам Сарпа - Новая школа Кадам.

3 Его Святейшество Дилго Кхенце Ринпоче дает подробные объяснения по Гуру - йоге из Лонгчен Ньингтиг в книге The Wish-Fulfilling Jewel. The Practice of Guru Yoga According to the Longchen Nyingthig Tradition, by Dilgo Khenctse, Shambala, Boston & London, 1988.

Если мы практикуем стадию зарождения, как уже было сказано выше, нужно помнить о ее символизме и обладать ваджрной уверенностью в том, что практикующий - это божество. К тому же, при повторении нам следует уделять внимание разным аспектам: "при­ближению", "достижению" и "великому достижению".1 Мы должны упорно усердствовать месяцы и годы, накапливая много сотен тысяч повторений, прежде чем сможем пожинать плоды практики. Кроме этого здесь есть также четыре деяния.2 Если все эти аспекты не выполняются совершенно правильным способом, то с помощью ста­дии зарождения нельзя обрести обычные и высшие достижения.3

В стадии завершения мы тоже должны долгое время прилагать усилия в практиках, которые могут стать опасными, если делать их неправильно. А в Гуру-йоге, если у нас есть кольцо веры, то крюк сострадания и мудрости Гуру легко поднимет нас к конечной реализации.

Данную практику Гуру-йоги даровал сам Гуру Ринпоче. В пророчествах Лонгчен Ньингтиг говорится: "Из дворца центрального канала Гуру Пема Тотренгцел дарует это наставление, награждая символическим путем своим благословением". "Дворец центрального канала" - светоносность ума, как такового, а "Пема Тотренгцел" означает "Лотос силы ожерелья из черепов". Лотос - имя Гуру Ринпоче, а ожерелье из черепов, которое он носит, олицетворяет смерть всех мыслей заблуждения и победу полного осознавания. Этот отрывок из текста означает также, что внутренняя реализация Джигме Лингпы стала равной реализации Гуру Ринпоче.

Как мы уже видели раньше, относящееся к Лонгчен Ньингтиг пророчество ясно показывает, что все существа, которые создали связь с этими Учениями и практиками, в особенности с Гуру-йогой и глав­ной Гуру-садханой Ригдзин Дула, достигнут небесных сфер Горы Цвета Меди. Мы должны обладать твердой убежденностью в этом и однонаправлено практиковать. Если мы, например, практикуем таким образом в течение одного года, но все еще не испытываем необыч­ных реализаций, не следует ни расхолаживаться, ни поддаваться сомнениям о практике. Как сказал Джетсун Миларепа: "Не питай надежд на немедленную реализацию, а практикуй всю свою жизнь".

Если мы думаем с полной решимостью: "Я буду практиковать, пока мое тело не отнесут на кладбище", то все переживания и реализации пути появятся естественным образом. Если, с другой стороны, мы с нетерпением практикуем лишь короткий промежуток времени, то эти переживания не появятся. Как утверждается, "У Дхармы нет владельца кроме тех, кто усердствует в ней". Когда присутствует решимость практиковать Дхарму, она здесь и готова для этого.

1 Приближение и достижение (тиб. btnyen sgnb) - приближение, полное приближение, достижение и великое достижение представляют собой четыре важных аспекта практики Ваджраяны. Приближение - визуализация йидама, сердечном центре которого находится мантра. Полное приближение - вращение слогов мантры, испускающей лучи, которые становятся подношениями для всех Будд десяти направлений. Достижение - получение их благословений, очищающих омрачения. Великое достижение превращает мир в мандалу поля Будды, существ превращает в мужских и женских божеств, звуки в мантру, а все мысли и эмоции превращает в чистое проявление врожденной пробужденности.

2 Четыре деяния (тиб. las bzhi)-укрощение, увеличение, подавление и гневное подчинение.

3 Высшие и обычные достижения (тиб. dnogs grub, на санскрите сиддхи) - дос­тижения, возникшие вследствие практики Дхармы. К высшим сиддхи полного Просветления относятся отрешенность, сострадание, непоколебимая вера и реали­зация правильного воззрения. Обычные сиддхи, или восемь мирских достижений «ясновидение, яснослышание, способность летать по небу, становиться невидимым, быть вечно молодым и другие.