Нагабодхи — различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) (Новая: Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, котор...) |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
Строка 38: | Строка 38: | ||
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой | приносит страдание. У существующих вещей нет никакой | ||
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, | природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, | ||
− | добро, травма - откуда они | + | добро, травма - откуда они? Что это? Что может |
− | осчастливить тебя | + | осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой |
− | ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что | + | ум - чистое пространство? С самого начала нет ничего, что |
должно быть сделано, потому что все - пусто. | должно быть сделано, потому что все - пусто. | ||
Строка 55: | Строка 55: | ||
работать на благо живых существ". И учитель оставил его там. | работать на благо живых существ". И учитель оставил его там. | ||
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет. | Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет. | ||
+ | [[Категория:Н]] |
Текущая версия на 14:12, 10 октября 2007
Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он заглянул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.
"Зачем вы это сделали?" - униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, - продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне?"
"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель. - Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать".
Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления, как освободиться от привязанности к вещам:
Представь, что все вещи, которых ты хочешь, - рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы: медитируй на чистый свет.
Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.
Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?" "Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления:
Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Так же привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма - откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум - чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все - пусто.
Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага живых существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия. Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.
"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и работать на благо живых существ". И учитель оставил его там. Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.