Кангьюр — различия между версиями

Версия 13:46, 4 февраля 2022

Кангьюр и его разделы

Кангьюр является основным собранием буддийских писаний на тибетском языке. Он содержит около 900 работ в более чем 100 томах, все переводы индийских текстов на тибетский язык считаются записанными словами Будды (в то время как родственный сборник, Тенгьюр, содержит переводы трактатов, составленных великими индийскими буддийскими мастерами и учеными).

Большинство кангьюров разделены на секции или разделы, содержащие священные писания разного рода. Их порядок может различаться, но в целом они включают Винаю (Дисциплина), Сутру (Беседы) и Тантру, иногда с дополнительным набором Дхарани. Раздел «Сутры» часто состоит из нескольких отдельных разделов, которые здесь для ясности сгруппированы вместе под одним заголовком «Беседы», но могут рассматриваться как его подразделы.

Порядок разделов и текстов здесь соответствует порядку Кангьюра издание Деге, а отдельные тексты пронумерованы в соответствии с широко используемым каталогом Тохоку, который также следует порядку Деге Кангьюра и Тенгьюра (Полный каталог тибетских буддийских канонов . 1934: Сендай, Япония. Императорский университет Тохоку.)

История

Слово Кангьюр (bka’ ’gyur) буквально означает "Слово" (bka’), "переведенное" (’gyur). Перевод священных писаний, привезенных в Тибет, всерьез начался в конце 8-го или начале 9-го веков во время правления царя Трисонга Децена и продолжился при его преемниках Сеналеке и Ралпачене. Перевод в этот начальный имперский период был хорошо организованным, спонсируемым государством проектом, который выполнялся учеными индийскими мастерами (пандита) в сотрудничестве с обученными тибетскими переводчиками (лоцава) под руководством главного редактора (жучен).

В этот плодотворный период «раннего распространения» (snga dar) было переведено подавляющее большинство произведений сутр, которые сейчас находятся в Кангьюре, и тантр раннего распространения, которые сейчас собраны в Ньингма Гьюбум (rnying ma'i rgyud'). бомж ). Ему положили конец гонения короля Лангдармы в 9 веке, но вторая волна переводческой деятельности сопровождала период «позднего распространения» ( phyi dar ), начавшийся в 10 веке, и тексты, привезенные из Индии (особенно тантры) продолжали переводиться в течение нескольких сотен лет.

Ранние описи, такие как Денкарма начала 9-го века (ldan karma) и Пантангма ( 'phang thang ma, вероятно, десятилетие или два спустя), фиксируют названия и другие детали переведенных текстов, хранящихся в определенных библиотеках, и систематизируют их по категориям. Различные сборники сутр (mdo mangs), тантр (rgyud 'bum) и другие категории текстов существовали во многих монастырях, но сам Кангюр, как намеренно составленный и отредактированный сборник, лишь постепенно складывался и никогда не был формально закрыт для добавления вновь переведенных текстов. Даже сегодня нет единой авторитетной версии Кангьюра. Возможно, правильнее будет говорить о «кангюрах», поскольку дошедшие до нас версии, хотя и в целом схожи по своему содержанию, значительно различаются по деталям, а также по порядку и классификации текстов.

Некоторые ученые считают, что большинство Кангьюров можно проследить до работы, проделанной в начале 14 века в монастыре Кадампа в Нартанге (snar thang) недалеко от Шигадзе, где Чомден Ригпей Ралтри (bcom ldan rig pa'i ral gri) и его ученик Упа Лосал Сангье Бум (dbus pa blo gsal sangs rgyas 'bum) собрал и скопировал лучшие доступные копии текстов из многих монастырских библиотек региона. Возможно, именно на основе этой коллекции развились две отдельные (хотя позже переплетенные) линии или традиции кангьюров. Один из них начался с отредактированной версии Кангьюра, созданной в монастыре Тшал Гунгтанг в 1347-1351 гг., и известен как Тшалпа (tshal pa) традиция Кангьюр. Другая традиция называется Темпангма (them spangs ma) по названной так рукописи, которая была составлена в Гьялце (rgyal rtse) в 1431 году из местных источников; возможно, она восходит к другой отредактированной и переработанной версии, разработанной великим ученым Бутон Ринчен Друпом (bu ston rin chen grub, 1290–1364) и его последователями в монастыре Шалу (zha lu) в середине 14 века, а затем и в Гьянце, хотя есть прямые свидетельства работы Бутона только о Тенгьюре. Бутон ранее (в 1322 или 1323 году) составил список переведенных текстов (как слов Будды, так и трактаты), упорядоченных в соответствии с классификацией, которую он разработал. И его выбор текстов и схема классификации оказали некоторое влияние на многие кангьюры обеих традиций.

Новые Кангьюры составлялись, редактировались, копировались или печатались на протяжении столетий в разных местах по всему тибетскому культурному ареалу, часто как акт преданности, спонсируемая местным правителем, а также как возможность для редактирования и улучшения. То, как две основные традиции кангьюра влияли друг на друга в этих версиях, было сложным и включало не только версии и варианты содержащихся в них текстов, но также — независимо — их классификацию и структуру их подразделов.

Однако, с некоторыми оговорками, можно сказать, что в Кангюры известные (обычно по нынешнему местонахождению) как Улан-Батор (1671 г.), Лондон (ок. 1712 г.), Стокский дворец ( stog pho brang , 1729 г.) и Токио ( 1858-1878), ближе всего к традиции Тэмпангма, а традиция Тшалпа отражена в ксилографии Кангьюрс Юнлэ (сделанной в Пекине в 1410 г., первый печатный Кангьюр) и ее «пекинских» преемниках изданиях Ваньли (1605 г.), Канси (несколько между 1684 и 1720 гг.) и Цяньлун (1737 г.); Литанг (1609-1614) и Конэ (1721-1731), также ксилографы; и Берлинская рукопись (1680 г.).

Почти все эти кангьюры содержали, по крайней мере, некоторые элементы другой традиции, а некоторые из кангьюров, наиболее используемых сегодня, в еще большей степени представляют собой смешение двух традиций (различными способами). К ним относятся ксилографии Нартанг (1730-1732), Деге (1733), Урга (1908-1910) и Лхаса (или жол , 1934).

В последние десятилетия были обнаружены отдаленные, местные кангьюры (например, рукописи Пхуктрак, Ньюарк Батанг и Тафо), содержание которых может отражать более ранние этапы независимого обращения сборников переведенных текстов.