Перейти к: навигация, поиск

Старые тантры — различия между версиями

(Новая страница: «Этот раздел Кангьюра содержит небольшую подборку тантр, переведенных в ранний период в…»)
 
Строка 3: Строка 3:
 
Около четырехсот тантр были переведены с санскрита и других языков в этот ранний период под королевским покровительством Трисонга Децена и его преемников. Однако, как тантры, они рассматривались с большой секретностью и не были перечислены вместе с другими, неэзотерическими текстами, переведенными в то время в каталогах, таких как Денкарма (ldan dkar ma). Из-за их предполагаемой святости они также не были подчинены процессу терминологической и орфографической стандартизации, который имел место в начале 9-го века. Линии их передачи и практики сохранялись в период преследований и разрушения буддийских институтов при Лангдарме и в течение последовавшего столетия восстаний и общего распада (и сохраняются до наших дней), но в одиннадцатом веке другой набор тантр — те, которые можно найти в Индии в то время — начал вводиться в Тибет [[Ринчен Зангпо|Ринченом Зангпо]], [[Дрокми Лоцава|Дрокми Лоцавой]], [[Марпа|Марпой Лоцавой]] и другими. Они положили начало «новым переводам» (gsar 'gyur) «позднего распространения» учения (phyi dar) и стали тантрическим корпусом новых традиций, которые постепенно возникали и развивались на протяжении последующих веков.
 
Около четырехсот тантр были переведены с санскрита и других языков в этот ранний период под королевским покровительством Трисонга Децена и его преемников. Однако, как тантры, они рассматривались с большой секретностью и не были перечислены вместе с другими, неэзотерическими текстами, переведенными в то время в каталогах, таких как Денкарма (ldan dkar ma). Из-за их предполагаемой святости они также не были подчинены процессу терминологической и орфографической стандартизации, который имел место в начале 9-го века. Линии их передачи и практики сохранялись в период преследований и разрушения буддийских институтов при Лангдарме и в течение последовавшего столетия восстаний и общего распада (и сохраняются до наших дней), но в одиннадцатом веке другой набор тантр — те, которые можно найти в Индии в то время — начал вводиться в Тибет [[Ринчен Зангпо|Ринченом Зангпо]], [[Дрокми Лоцава|Дрокми Лоцавой]], [[Марпа|Марпой Лоцавой]] и другими. Они положили начало «новым переводам» (gsar 'gyur) «позднего распространения» учения (phyi dar) и стали тантрическим корпусом новых традиций, которые постепенно возникали и развивались на протяжении последующих веков.
  
Именно ученые, которые были верны традициям этих новых переводов и мало интересовались тантрами раннего периода, сначала каталогизировали, а затем компилировали переведенные канонические тексты в систематические сборники, которые стали Кангьюрами, начиная с [[Будона Ринчена Друпа]] (1290-1364), чей список канонических текстов в переводе заложил основу. Исключение из Кангьюра старых тантр было частично основано на сомнениях в подлинности их индийских источников, поскольку новая волна тибетских переводчиков, посетивших Индию и Непал через много веков после раннего периода и во многих случаях для относительно коротких и локализованных посещений, неудивительно, что обнаружила мало доказательств тантрических традиций, встречающихся в других местах их предками.
+
Именно ученые, которые были верны традициям этих новых переводов и мало интересовались тантрами раннего периода, сначала каталогизировали, а затем компилировали переведенные канонические тексты в систематические сборники, которые стали Кангьюрами, начиная с [[Будон Ринчен Друб|Будона Ринчена Друпа]] (1290-1364), чей список канонических текстов в переводе заложил основу. Исключение из Кангьюра старых тантр было отчасти основано на сомнениях в подлинности их индийских источников, поскольку новая волна тибетских переводчиков, посетивших Индию и Непал спустя много веков после раннего периода и во многих случаях с относительно краткими и локальными визитами, неудивительно, что они нашли мало свидетельств тантрических традиций, с которыми сталкивались их предшественники в других местах.
  
Тем не менее, было бы трудно заключить, что ученые-составители также не находились под влиянием партийных соображений, чрезмерно ревностных реформистских идеалов и даже политики. В борьбе постимперского периода поразительно полемические эдикты против практики и практики ранних тантр были написаны Лха-ламой Еше(947-1024), королем Гуге в западном Тибете (потомком Лангдармы в пятом поколении), переводчиком 11-го века Го Хукпа Лхетсе и другими критиками.
+
Однако было бы трудно сделать вывод, что ученые-компиляторы не были также подвержены влиянию пристрастных взглядов, слишком рьяных реформаторских идеалов и даже политики. В борьбе постимперского периода поразительно полемические эдикты против практики и практиков ранних тантр были написаны [[Лха Лама Еше О|Лха Ламой Еше О]] (947-1024), царем Гуге в Западном Тибете (потомком Лангдармы в пятом поколении), переводчиком XI века Го Кхукпа Лхеце и другими критиками.
  
 
Тем не менее, большинство кангьюров (из линии Тшалпа, включая Деже) содержат этот очень ограниченный выбор ранних тантр. Согласно тексту Нгаки Вангпо (ngag gi dbang po, вероятно, Longchenpa, in rgol ngan log rtog bzlog pa'i bstan, возможно, именно ученый Нартанга 14-го века Юпа Лосал Сангье Бум был ответственен за включение этого раздела.
 
Тем не менее, большинство кангьюров (из линии Тшалпа, включая Деже) содержат этот очень ограниченный выбор ранних тантр. Согласно тексту Нгаки Вангпо (ngag gi dbang po, вероятно, Longchenpa, in rgol ngan log rtog bzlog pa'i bstan, возможно, именно ученый Нартанга 14-го века Юпа Лосал Сангье Бум был ответственен за включение этого раздела.

Версия 08:44, 9 февраля 2022

Этот раздел Кангьюра содержит небольшую подборку тантр, переведенных в ранний период в Тибете (то есть в 8-м и начале 9-го веков, до преследования королем Лангдармой в середине 9-го века), связанных с тем, что позже стало известно как «старая традиция ранних переводов» (snga 'gyur rnying ma).

Около четырехсот тантр были переведены с санскрита и других языков в этот ранний период под королевским покровительством Трисонга Децена и его преемников. Однако, как тантры, они рассматривались с большой секретностью и не были перечислены вместе с другими, неэзотерическими текстами, переведенными в то время в каталогах, таких как Денкарма (ldan dkar ma). Из-за их предполагаемой святости они также не были подчинены процессу терминологической и орфографической стандартизации, который имел место в начале 9-го века. Линии их передачи и практики сохранялись в период преследований и разрушения буддийских институтов при Лангдарме и в течение последовавшего столетия восстаний и общего распада (и сохраняются до наших дней), но в одиннадцатом веке другой набор тантр — те, которые можно найти в Индии в то время — начал вводиться в Тибет Ринченом Зангпо, Дрокми Лоцавой, Марпой Лоцавой и другими. Они положили начало «новым переводам» (gsar 'gyur) «позднего распространения» учения (phyi dar) и стали тантрическим корпусом новых традиций, которые постепенно возникали и развивались на протяжении последующих веков.

Именно ученые, которые были верны традициям этих новых переводов и мало интересовались тантрами раннего периода, сначала каталогизировали, а затем компилировали переведенные канонические тексты в систематические сборники, которые стали Кангьюрами, начиная с Будона Ринчена Друпа (1290-1364), чей список канонических текстов в переводе заложил основу. Исключение из Кангьюра старых тантр было отчасти основано на сомнениях в подлинности их индийских источников, поскольку новая волна тибетских переводчиков, посетивших Индию и Непал спустя много веков после раннего периода и во многих случаях с относительно краткими и локальными визитами, неудивительно, что они нашли мало свидетельств тантрических традиций, с которыми сталкивались их предшественники в других местах.

Однако было бы трудно сделать вывод, что ученые-компиляторы не были также подвержены влиянию пристрастных взглядов, слишком рьяных реформаторских идеалов и даже политики. В борьбе постимперского периода поразительно полемические эдикты против практики и практиков ранних тантр были написаны Лха Ламой Еше О (947-1024), царем Гуге в Западном Тибете (потомком Лангдармы в пятом поколении), переводчиком XI века Го Кхукпа Лхеце и другими критиками.

Тем не менее, большинство кангьюров (из линии Тшалпа, включая Деже) содержат этот очень ограниченный выбор ранних тантр. Согласно тексту Нгаки Вангпо (ngag gi dbang po, вероятно, Longchenpa, in rgol ngan log rtog bzlog pa'i bstan, возможно, именно ученый Нартанга 14-го века Юпа Лосал Сангье Бум был ответственен за включение этого раздела.

Они включают в себя лишь некоторые из основных текстов, представляющих три класса — Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, на которые традиция ньингма разделяет то, что она обозначает внутренними тантрами (нанг ргьюд), эквивалентом класса Ануттара / Нируттара традиций Сармы).

Ати-йога представлена здесь только Тох 828, Всесоздствующим Владыкой (kun byed rgyal po), из Класса Разума (sems sde), самого низкого из трех подразделений Ати-йоги.

Ануёга представлена Тох 829, лучше всего известная как Сутра, которая собирает все намерения (mdo dgongs pa 'dus pa), но здесь с другим названием, полученным от его корня, Toh 831, The Sūtra of All-Gathering Awareness (kun 'dus rig pa'i mdo); и Toh 830, The Magnificent Lightning Wheel of Awareness (ye shes rngam pa glog gi 'khor lo), хотя в некоторых классификациях это классифицируется как текст Махайоги.

Остальные тексты в этом разделе, Тох 832-844, относятся к гораздо более многочисленным тантрам Маха-йоги. Они классифицируются на тантры (rgyud sde) и средства для достижения (sgrub sde).

Первый раздел, тантры, включает в себя основной цикл из 18 тантр, полученных из основного корпуса тантрических текстов, известных как Магическая Сеть, Майяджала (sgyu 'phrul dra ba), к которому Toh 832 и 834, две версии тантры Тайное Ядро, Гухьягарбха (rgyud gsang ba'i snying po); Тох 833, Волшебная сеть Ваджрасаттвы (rdo rje sems dpa'i sgyu 'phrul dra ba); и Toh 836, Тантра Великой Магической Сети Богини (lha mo sgyu 'phrul dra ba chen po) все принадлежат. Toh 835, The Noose of Methods (thabs kyi zhags pa), фрагментарная версия первоначально более крупного текста, классифицируется как дополнительная тантра.

Второе, средство для достижения, классифицируется в соответствии с медитативными божествами, практика которых описана в каждом тексте. Здесь Тох 838 рассказывает о Манджушри-Ямантаке, 839 — о Хаягриве, 840 — о Шрихеруке и 841 — о Ваджрамрите, а Тох 842, 843 и 844 — о трех мирских божествах Матарахе, Ваджрамантрабхиру и Локастотрапудже, соответственно. Текст, представляющий практику Ваджракила, широко распространенную в традиции ньингма, представляет собой фрагмент, не каталогизированный в Тохе, но здесь пронумерованный 841А.

Обратите внимание, что есть несколько тантр, переведенных в ранний период, найденных не здесь, в разделе «Старая тантра», а в основной коллекции Тантры, поскольку они разделяются традициями ньингма и сармы (хотя часто используют разные переводы). К ним относятся Mañjusrīnāmasaṃgīti (Toh 360), Guhyasamāja (gsang ba sdus pa, Toh 442) и Māyājāla (sgyu 'phrul dra ba, Toh 466).

Отдельная, гораздо большая коллекция тантр, считающаяся канонической традицией ньингма, называемая Ньингма Гюбум, существует в нескольких версиях (и переводы ее работ, как мы надеемся, будут добавлены в коллекцию 84000).