Абхисамадхи — различия между версиями
Tenzin (обсуждение | вклад) (Новая страница: «'''Абхисамадхи'''. На санскрите «подразумеваемое намерение» — термин, используемый в гер…») |
Tenzin (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Абхисамадхи'''. На санскрите «подразумеваемое намерение» — термин, используемый в герменевтике для классификации типов утверждений, сделанных Буддой. В [[Махаянасутраланкаре]] перечислены четыре таких абхисамадхи. | '''Абхисамадхи'''. На санскрите «подразумеваемое намерение» — термин, используемый в герменевтике для классификации типов утверждений, сделанных Буддой. В [[Махаянасутраланкаре]] перечислены четыре таких абхисамадхи. | ||
#Первый подразумевает намерение, относящееся к входу (аватаранаабхисамадхи). Будда признает, что если бы он учил учеников [[Хинаяны]] тому, что в дополнение к несуществованию «я» ([[анатман]]) также не существует [[дхарм]] ([[дхарманаиратмья]]), они были бы настолько напуганы, что никогда не вошли бы в [[махаяну]]. Поэтому, чтобы склонить их к Махаяне, он учит их тому, что личное «я» не существует, объясняя при этом, что явления, отличные от личности, существуют. | #Первый подразумевает намерение, относящееся к входу (аватаранаабхисамадхи). Будда признает, что если бы он учил учеников [[Хинаяны]] тому, что в дополнение к несуществованию «я» ([[анатман]]) также не существует [[дхарм]] ([[дхарманаиратмья]]), они были бы настолько напуганы, что никогда не вошли бы в [[махаяну]]. Поэтому, чтобы склонить их к Махаяне, он учит их тому, что личное «я» не существует, объясняя при этом, что явления, отличные от личности, существуют. | ||
| − | #Второй – подразумеваемое намерение, относящееся к [трем] природам (''лакшанабхисамдхи''). Когда Будда говорил, что все явления не имеют собственной природы, он имел в виду воображаемую природу ([[парикалпита]]) явлений. Когда он сказал, что они не были ни произведены, ни уничтожены, он имел в виду их зависимую природу ([[паратантра]]). Когда он сказал, что они изначально свободны от страданий, он имел в виду их совершенную природу ([[паринирвана]]). #Третий – подразумеваемое намерение, относящееся к противоядиям (''пратипакшабхисамдхи''). В хинаяне Будда учит конкретным противоядиям ([[пратипакша]]) от различных загрязнений. | + | #Второй – подразумеваемое намерение, относящееся к [трем] природам (''лакшанабхисамдхи''). Когда Будда говорил, что все явления не имеют собственной природы, он имел в виду воображаемую природу ([[парикалпита]]) явлений. Когда он сказал, что они не были ни произведены, ни уничтожены, он имел в виду их зависимую природу ([[паратантра]]). Когда он сказал, что они изначально свободны от страданий, он имел в виду их совершенную природу ([[паринирвана]]). |
| + | #Третий – подразумеваемое намерение, относящееся к противоядиям (''пратипакшабхисамдхи''). В хинаяне Будда учит конкретным противоядиям ([[пратипакша]]) от различных загрязнений. | ||
Таким образом, в качестве противоядия от ненависти он учит взращиванию любви; в качестве противоядия от чувственности он учит медитации на нечистоте, например, на разлагающемся трупе; в качестве противоядия от гордыни он учит медитации о зависимом происхождении; и в качестве противоядия от блуждающего ума он учит медитации на дыхании. Он указывает, что эти недостатки могут быть полностью уничтожены этими противоядиями, называя их высшей колесницей (''аграяной''). На самом деле, эти недостатки полностью уничтожаются только при полном проникновении в не-я. Таким образом, Будда намеренно преувеличивал их силу. | Таким образом, в качестве противоядия от ненависти он учит взращиванию любви; в качестве противоядия от чувственности он учит медитации на нечистоте, например, на разлагающемся трупе; в качестве противоядия от гордыни он учит медитации о зависимом происхождении; и в качестве противоядия от блуждающего ума он учит медитации на дыхании. Он указывает, что эти недостатки могут быть полностью уничтожены этими противоядиями, называя их высшей колесницей (''аграяной''). На самом деле, эти недостатки полностью уничтожаются только при полном проникновении в не-я. Таким образом, Будда намеренно преувеличивал их силу. | ||
#Последний тип — подразумеваемое намерение, относящееся к переводу (''паринаманабхисамадхи''). В эту категорию входят утверждения, которые можно было бы назвать антифрастическими, т. е. как бы говорящими что-то совершенно противоречащее смыслу доктрины, которые нельзя истолковывать как истинные даже условно. Обычно цитируемым примером такого утверждения является заявление в [[Дхаммападе]] (XXI.5–6), что человек становится чистым, убивая своих родителей; комментаторы объясняют, что здесь под родителями следует понимать негативные психические состояния, такие как чувственное желание. | #Последний тип — подразумеваемое намерение, относящееся к переводу (''паринаманабхисамадхи''). В эту категорию входят утверждения, которые можно было бы назвать антифрастическими, т. е. как бы говорящими что-то совершенно противоречащее смыслу доктрины, которые нельзя истолковывать как истинные даже условно. Обычно цитируемым примером такого утверждения является заявление в [[Дхаммападе]] (XXI.5–6), что человек становится чистым, убивая своих родителей; комментаторы объясняют, что здесь под родителями следует понимать негативные психические состояния, такие как чувственное желание. | ||
[[Категория:Принстонский словарь буддизма]] | [[Категория:Принстонский словарь буддизма]] | ||
Текущая версия на 19:03, 19 апреля 2022
Абхисамадхи. На санскрите «подразумеваемое намерение» — термин, используемый в герменевтике для классификации типов утверждений, сделанных Буддой. В Махаянасутраланкаре перечислены четыре таких абхисамадхи.
- Первый подразумевает намерение, относящееся к входу (аватаранаабхисамадхи). Будда признает, что если бы он учил учеников Хинаяны тому, что в дополнение к несуществованию «я» (анатман) также не существует дхарм (дхарманаиратмья), они были бы настолько напуганы, что никогда не вошли бы в махаяну. Поэтому, чтобы склонить их к Махаяне, он учит их тому, что личное «я» не существует, объясняя при этом, что явления, отличные от личности, существуют.
- Второй – подразумеваемое намерение, относящееся к [трем] природам (лакшанабхисамдхи). Когда Будда говорил, что все явления не имеют собственной природы, он имел в виду воображаемую природу (парикалпита) явлений. Когда он сказал, что они не были ни произведены, ни уничтожены, он имел в виду их зависимую природу (паратантра). Когда он сказал, что они изначально свободны от страданий, он имел в виду их совершенную природу (паринирвана).
- Третий – подразумеваемое намерение, относящееся к противоядиям (пратипакшабхисамдхи). В хинаяне Будда учит конкретным противоядиям (пратипакша) от различных загрязнений.
Таким образом, в качестве противоядия от ненависти он учит взращиванию любви; в качестве противоядия от чувственности он учит медитации на нечистоте, например, на разлагающемся трупе; в качестве противоядия от гордыни он учит медитации о зависимом происхождении; и в качестве противоядия от блуждающего ума он учит медитации на дыхании. Он указывает, что эти недостатки могут быть полностью уничтожены этими противоядиями, называя их высшей колесницей (аграяной). На самом деле, эти недостатки полностью уничтожаются только при полном проникновении в не-я. Таким образом, Будда намеренно преувеличивал их силу.
- Последний тип — подразумеваемое намерение, относящееся к переводу (паринаманабхисамадхи). В эту категорию входят утверждения, которые можно было бы назвать антифрастическими, т. е. как бы говорящими что-то совершенно противоречащее смыслу доктрины, которые нельзя истолковывать как истинные даже условно. Обычно цитируемым примером такого утверждения является заявление в Дхаммападе (XXI.5–6), что человек становится чистым, убивая своих родителей; комментаторы объясняют, что здесь под родителями следует понимать негативные психические состояния, такие как чувственное желание.