Гухьясамаджа тантра — различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) (→Тантра) |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
− | + | [[Изображение:Guhyasamaja.jpg|frame|Гухьясамаджа]] | |
+ | '''Гухьясамаджа тантра''' (санскрит: Guhyasamājatantra; тиб.: gsang 'dus rtsa rgyud, Toh 442; Тантра Собрание Тайн), также известная как Татхагатагухьяка (Тайны Татхагаты), является одним из наиболее важных писаний тантрического буддизма, написанных на санскрите. В наиболее полной форме она состоит из семнадцати глав, хотя и представляет собой отдельную «объяснительную тантру» (вьякхьятантра), известную как Поздняя тантра, (Санскрит: Guhyasamāja Uttaratantra; тибетский: rgyud phyi ma (Toh 443)) иногда считается её восемнадцатой главой. Многие ученые считают, что первоначальное ядро работы состояло из первых двенадцати глав, а главы с тринадцатой по семнадцатую были добавлены позже в качестве пояснительного материала. | ||
+ | Гухьясамаджа тантру не следует путать с сутрой Махаяны под названием Татхагатагухьяка Сутра. | ||
− | + | В Индии это было классифицировано как йога- или махайога-тантра. В Тибете она считается ануттарайога тантрой (rnal 'byor bla med rgyud). Он развивает традиции, найденные в более ранних писаниях, таких как Компендиум реальности (санскрит: Sarva-tathāgata-tattva-saṃgraha; de bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho na nyid bsdus pa (Тох 479)), но в большей степени сосредоточен на антиномические аспекты, характерные для более поздних буддийских тантр. [[Наропа]] и [[Арьядева]] считал Таттвасамграха тантру коренной тантрой по отношению к Гухьясамаджа тантре. Гухьясамаджа тантра сохранилась в санскритских рукописях, а также в тибетских и китайских переводах. | |
− | + | Согласно одной традиции, Гухьясамаджа тантра впервые была передана Буддой в форме Ваджрадхары Индрабхути, царю Уддияны, также называемому [[Царь Джа и Куккураджацарем Джа]]. | |
− | + | ||
− | + | ||
− | + | ||
− | + | ||
− | + | ||
− | Согласно одной традиции, Гухьясамаджа | + | |
Как и в большинстве тантр, существуют разные традиции и передачи. Возможно, самая старая сохранившаяся линия передачи - это традиция Джнянапады (ye shes zhabs lugs), которая восходит к Буддашриджняне (конец 8 века). Исторически наиболее важной является традиция арьи (gsang 'dus 'phags lugs), которая основана на комментариях, приписываемых Нагарджуне, Арьядеве и Чандракирти. Го Лоцава Кхугпа Лхаце начал передачу в Тибете, как и Марпа Лоцава. Традиция Сакья получила обе передачи. Цонкапа, основатель школы Гелуг, считал Гухьясамаджу самой важной из тантр и использовал традицию Арьи в качестве шаблона для интерпретации всех других тантрических традиций. | Как и в большинстве тантр, существуют разные традиции и передачи. Возможно, самая старая сохранившаяся линия передачи - это традиция Джнянапады (ye shes zhabs lugs), которая восходит к Буддашриджняне (конец 8 века). Исторически наиболее важной является традиция арьи (gsang 'dus 'phags lugs), которая основана на комментариях, приписываемых Нагарджуне, Арьядеве и Чандракирти. Го Лоцава Кхугпа Лхаце начал передачу в Тибете, как и Марпа Лоцава. Традиция Сакья получила обе передачи. Цонкапа, основатель школы Гелуг, считал Гухьясамаджу самой важной из тантр и использовал традицию Арьи в качестве шаблона для интерпретации всех других тантрических традиций. | ||
− | Есть две основные традиции комментариев к Гухьясамаджа | + | Есть две основные традиции комментариев к Гухьясамаджа тантре: традиция Арья и традиция Джнянапады. |
В практике Арья Традиции центральным божеством Гухьясамаджи является иссиня-черный Акшобхьяваджра, форма Акшобхьи, один из пяти татхагат (панкататхагата), иногда называемых дхьяни-буддами. Акшобхьяваджра держит ваджру и колокольчик (гханта) в своих первых двух руках, а другие руки держат символы четырех других татхагат: колесо Вайрочаны и лотос Амитабхи в правой и драгоценный камень Ратнасамбхавы и меч Амогасиддхи в левой. Всего мандала состоит из тридцати двух божеств. | В практике Арья Традиции центральным божеством Гухьясамаджи является иссиня-черный Акшобхьяваджра, форма Акшобхьи, один из пяти татхагат (панкататхагата), иногда называемых дхьяни-буддами. Акшобхьяваджра держит ваджру и колокольчик (гханта) в своих первых двух руках, а другие руки держат символы четырех других татхагат: колесо Вайрочаны и лотос Амитабхи в правой и драгоценный камень Ратнасамбхавы и меч Амогасиддхи в левой. Всего мандала состоит из тридцати двух божеств. | ||
В традиции Джнянапады центральным божеством является желтый Манджуваджра, форма Манджушри, с девятнадцатью божествами в мандале. У Манджуваджры три лица — правое белое и красное слева — и шесть рук. Три лица могут представлять три основных канала тонкого тела, три стадии очищения ума или иллюзорного тела, светоносности и их союз. Манджуваджра держит в руках меч и книгу, а в двух других руках лук и стрелы представляют искусные средства (упайя). | В традиции Джнянапады центральным божеством является желтый Манджуваджра, форма Манджушри, с девятнадцатью божествами в мандале. У Манджуваджры три лица — правое белое и красное слева — и шесть рук. Три лица могут представлять три основных канала тонкого тела, три стадии очищения ума или иллюзорного тела, светоносности и их союз. Манджуваджра держит в руках меч и книгу, а в двух других руках лук и стрелы представляют искусные средства (упайя). | ||
+ | ---- | ||
+ | '''Объяснительные тантры, комментарии и традиции''' | ||
+ | |||
+ | Как упоминалось выше, тантра известна как «тайная практика» не из-за какого-то скупого отношения и нежеланию делиться ею, а потому, что ее предмет глубок и труднодоступен. Из-за того, как он использует различные телесные процессы, такие как те, что связаны с сексуальной практикой, и из-за своего отношения к вещам, обычно считающимся «нечистыми», она также открыта для неправильного толкования и очернения теми, кто очень мало знает о ней. Более того, и, возможно, именно по этой причине большая часть написанного в тантрах загадочна и подлежит толкованию. Некоторые фразы имеют разные уровни значения. Из-за этой непрозрачности объяснительные тантры часто сосуществуют с тантрами. Они также принимаются как тантры, которым учил Будда. Восемнадцатая глава Гухьясамаджа-тантры, например, рассматривается как пояснительная тантра первых семнадцати глав. В одной тантре может быть много объяснительных тантр — в Гухьясамаджа-тантре их до пяти. | ||
+ | |||
+ | Тем не менее, даже объяснения в этих объяснительных тантрах нуждаются в разъяснении, и поэтому возник корпус комментариев индийских мастеров. Из-за ее известности в Индии появилось множество комментариев к Гухьясамаджа-тантре. Это привело к формированию комментаторских традиций, объединенных сходством их представлений о пути Гухьясамаджи. Две основные традиции были известны как традиция Арьи и традиция Джнянапады, каждая из которых была названа в честь основателя традиции. «Арья» относится к [[Нагарджуна|Нагарджуне]], а «[[Джнянапада]]» — к [[Буддашриджняна|Буддашриджняне]]. Основополагающие работы обоих мастеров по Гухьясамаджа-тантре породили традиции подкомментариев. | ||
+ | |||
+ | [[Нагарджуна]], конечно же, хорошо известен в буддийском мире как влиятельный автор нескольких философских работ об абсолютной природе явлений. Согласно традиции, он также написал работы по Гухьясамадже и другим тантрическим практикам. Некоторые отрицают, что поздний Нагарджуна сутры и тантрический Нагарджуна — это одна и та же личность, потому что даты двух событий не совпадают, если только вы не признаете, что он прожил ненормально долгую жизнь. Однако сутра [[Нагарджуна]] была выдающейся фигурой, и его философским наследникам, таким как [[Арьядева]] и [[Чандракирти]], также приписывают работы по Гухьясамадже в соответствии с интерпретацией их учителя. Говорят, что [[Нагарджуна]] достиг стадии арьи, или «возвышенного» в своей духовной практике, что означает, что он достиг уровня прямого, неконцептуального познания абсолютной истины. Именно по этой причине традиция Нагарджуны называется традицией Арья. Нагарджуна услышал Гухьясамаджу от [[Сараха|йога Сарахи]], но, по-видимому, последний не написал никаких конкретных работ по этой тантре и поэтому не считается основателем традиции. Вместо этого «Пять стадий» Нагарджуны стали авторитетом для Арийской традиции толкования. | ||
+ | |||
+ | [[Буддашриджняна]] получил свои учения по Гухьясамаджа-тантре в видении непосредственно от Манджушри, олицетворения мудрости Будды. Затем он написал несколько влиятельных работ по тантре. Цонкапа говорит, что Буддашриджняна в своей основной работе «Устные учения Манджушри» концентрируется на Поздней тантре, которая объясняет тантру, используя йогу шести ветвей, а не пять стадий. Из этих двух традиций Цонкапа явно отдает предпочтение традиции Арьи, и эта работа посвящена этой традиции. | ||
+ | |||
+ | Гухьясамаджа-тантра, наряду с Поздней тантрой, большинством объяснительных тантр и большей частью комментаторской литературы этих двух традиций, были переведены с санскрита на тибетский в поздний период переводов, как описано выше. Именно благодаря этому великому достижению перевода Цонкапа и многие другие тибетские мастера смогли изучить и исследовать индийские учения о стадии зарождения Гухьясамаджи и пятеричной стадии завершения. Практика или обучение линии передачи Гухьясамаджи требуют фактической передачи текстов и устной традиции в форме учений лицом к лицу от мастера. | ||
[[Категория:Тантры]] | [[Категория:Тантры]] |
Версия 16:14, 27 октября 2022
Гухьясамаджа тантра (санскрит: Guhyasamājatantra; тиб.: gsang 'dus rtsa rgyud, Toh 442; Тантра Собрание Тайн), также известная как Татхагатагухьяка (Тайны Татхагаты), является одним из наиболее важных писаний тантрического буддизма, написанных на санскрите. В наиболее полной форме она состоит из семнадцати глав, хотя и представляет собой отдельную «объяснительную тантру» (вьякхьятантра), известную как Поздняя тантра, (Санскрит: Guhyasamāja Uttaratantra; тибетский: rgyud phyi ma (Toh 443)) иногда считается её восемнадцатой главой. Многие ученые считают, что первоначальное ядро работы состояло из первых двенадцати глав, а главы с тринадцатой по семнадцатую были добавлены позже в качестве пояснительного материала. Гухьясамаджа тантру не следует путать с сутрой Махаяны под названием Татхагатагухьяка Сутра.
В Индии это было классифицировано как йога- или махайога-тантра. В Тибете она считается ануттарайога тантрой (rnal 'byor bla med rgyud). Он развивает традиции, найденные в более ранних писаниях, таких как Компендиум реальности (санскрит: Sarva-tathāgata-tattva-saṃgraha; de bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho na nyid bsdus pa (Тох 479)), но в большей степени сосредоточен на антиномические аспекты, характерные для более поздних буддийских тантр. Наропа и Арьядева считал Таттвасамграха тантру коренной тантрой по отношению к Гухьясамаджа тантре. Гухьясамаджа тантра сохранилась в санскритских рукописях, а также в тибетских и китайских переводах.
Согласно одной традиции, Гухьясамаджа тантра впервые была передана Буддой в форме Ваджрадхары Индрабхути, царю Уддияны, также называемому Царь Джа и Куккураджацарем Джа.
Как и в большинстве тантр, существуют разные традиции и передачи. Возможно, самая старая сохранившаяся линия передачи - это традиция Джнянапады (ye shes zhabs lugs), которая восходит к Буддашриджняне (конец 8 века). Исторически наиболее важной является традиция арьи (gsang 'dus 'phags lugs), которая основана на комментариях, приписываемых Нагарджуне, Арьядеве и Чандракирти. Го Лоцава Кхугпа Лхаце начал передачу в Тибете, как и Марпа Лоцава. Традиция Сакья получила обе передачи. Цонкапа, основатель школы Гелуг, считал Гухьясамаджу самой важной из тантр и использовал традицию Арьи в качестве шаблона для интерпретации всех других тантрических традиций.
Есть две основные традиции комментариев к Гухьясамаджа тантре: традиция Арья и традиция Джнянапады.
В практике Арья Традиции центральным божеством Гухьясамаджи является иссиня-черный Акшобхьяваджра, форма Акшобхьи, один из пяти татхагат (панкататхагата), иногда называемых дхьяни-буддами. Акшобхьяваджра держит ваджру и колокольчик (гханта) в своих первых двух руках, а другие руки держат символы четырех других татхагат: колесо Вайрочаны и лотос Амитабхи в правой и драгоценный камень Ратнасамбхавы и меч Амогасиддхи в левой. Всего мандала состоит из тридцати двух божеств.
В традиции Джнянапады центральным божеством является желтый Манджуваджра, форма Манджушри, с девятнадцатью божествами в мандале. У Манджуваджры три лица — правое белое и красное слева — и шесть рук. Три лица могут представлять три основных канала тонкого тела, три стадии очищения ума или иллюзорного тела, светоносности и их союз. Манджуваджра держит в руках меч и книгу, а в двух других руках лук и стрелы представляют искусные средства (упайя).
Объяснительные тантры, комментарии и традиции
Как упоминалось выше, тантра известна как «тайная практика» не из-за какого-то скупого отношения и нежеланию делиться ею, а потому, что ее предмет глубок и труднодоступен. Из-за того, как он использует различные телесные процессы, такие как те, что связаны с сексуальной практикой, и из-за своего отношения к вещам, обычно считающимся «нечистыми», она также открыта для неправильного толкования и очернения теми, кто очень мало знает о ней. Более того, и, возможно, именно по этой причине большая часть написанного в тантрах загадочна и подлежит толкованию. Некоторые фразы имеют разные уровни значения. Из-за этой непрозрачности объяснительные тантры часто сосуществуют с тантрами. Они также принимаются как тантры, которым учил Будда. Восемнадцатая глава Гухьясамаджа-тантры, например, рассматривается как пояснительная тантра первых семнадцати глав. В одной тантре может быть много объяснительных тантр — в Гухьясамаджа-тантре их до пяти.
Тем не менее, даже объяснения в этих объяснительных тантрах нуждаются в разъяснении, и поэтому возник корпус комментариев индийских мастеров. Из-за ее известности в Индии появилось множество комментариев к Гухьясамаджа-тантре. Это привело к формированию комментаторских традиций, объединенных сходством их представлений о пути Гухьясамаджи. Две основные традиции были известны как традиция Арьи и традиция Джнянапады, каждая из которых была названа в честь основателя традиции. «Арья» относится к Нагарджуне, а «Джнянапада» — к Буддашриджняне. Основополагающие работы обоих мастеров по Гухьясамаджа-тантре породили традиции подкомментариев.
Нагарджуна, конечно же, хорошо известен в буддийском мире как влиятельный автор нескольких философских работ об абсолютной природе явлений. Согласно традиции, он также написал работы по Гухьясамадже и другим тантрическим практикам. Некоторые отрицают, что поздний Нагарджуна сутры и тантрический Нагарджуна — это одна и та же личность, потому что даты двух событий не совпадают, если только вы не признаете, что он прожил ненормально долгую жизнь. Однако сутра Нагарджуна была выдающейся фигурой, и его философским наследникам, таким как Арьядева и Чандракирти, также приписывают работы по Гухьясамадже в соответствии с интерпретацией их учителя. Говорят, что Нагарджуна достиг стадии арьи, или «возвышенного» в своей духовной практике, что означает, что он достиг уровня прямого, неконцептуального познания абсолютной истины. Именно по этой причине традиция Нагарджуны называется традицией Арья. Нагарджуна услышал Гухьясамаджу от йога Сарахи, но, по-видимому, последний не написал никаких конкретных работ по этой тантре и поэтому не считается основателем традиции. Вместо этого «Пять стадий» Нагарджуны стали авторитетом для Арийской традиции толкования.
Буддашриджняна получил свои учения по Гухьясамаджа-тантре в видении непосредственно от Манджушри, олицетворения мудрости Будды. Затем он написал несколько влиятельных работ по тантре. Цонкапа говорит, что Буддашриджняна в своей основной работе «Устные учения Манджушри» концентрируется на Поздней тантре, которая объясняет тантру, используя йогу шести ветвей, а не пять стадий. Из этих двух традиций Цонкапа явно отдает предпочтение традиции Арьи, и эта работа посвящена этой традиции.
Гухьясамаджа-тантра, наряду с Поздней тантрой, большинством объяснительных тантр и большей частью комментаторской литературы этих двух традиций, были переведены с санскрита на тибетский в поздний период переводов, как описано выше. Именно благодаря этому великому достижению перевода Цонкапа и многие другие тибетские мастера смогли изучить и исследовать индийские учения о стадии зарождения Гухьясамаджи и пятеричной стадии завершения. Практика или обучение линии передачи Гухьясамаджи требуют фактической передачи текстов и устной традиции в форме учений лицом к лицу от мастера.