Общий раздел сутры
Этот большой раздел Кангьюра также иногда называют мдо манг («множество сутр») или мдо сна цог («разные сутры»). В Деге Кангьюре содержится 266 произведений, тогда как в других Кангьюрах содержание и их порядок несколько различаются. Объем текстов варьируется от нескольких строк до более чем 2000 страниц.
Считается, что многие из этих сочинений циркулировали в Тибете в течение столетий, предшествовавших развитию и установлению различных кангьюров, в виде различных сборников сутр, называемых мдо манг , некоторые из которых сохранились.
Согласно каталогу Деге Кангьюра, произведения в этом разделе расположены сначала по сутрам Махаяны (Тексты 94–286), а затем по произведениям Шравакаяны (Тексты 287–359), хотя не все Кангьюры и комментаторы согласны с тем, какие тексты следует относить. к этим двум широким группам. Как замечает Ситу Панчен Чокьи Джунне, редактор «Деге Кангьюр» XVIII века, поначалу преобладают сутры Будды о третьем повороте колеса Дхармы, но такая категоризация не всегда применима, и сам он, излагая Деге Кангьюр просто уважал прецедент, созданный учеными прошлого, которые систематизировали тексты Тшалпа Кангьюр. Их схема значительно отличается от того, как сгруппированы тексты в описи Денкармы начала IX века ( ldan kar ma и несколько более поздней Пангтангме ('phang thang ma), оба из которых упорядочивают тексты сначала по транспортному средству и исходному языку, а затем размещают их в порядке физического размера, начиная с самого длинного. Тем не менее, в Деге, как и во многих других Кангьюрах, более длинные файлы по-прежнему имеют тенденцию группироваться в более ранних томах.
Сутры в этом разделе «Общие сутры» принимают самые разные формы. Многие из них связаны с диалогами между Буддой и отдельными учениками, будь то бодхисаттвы, цари, обычные мужчины и женщины, боги или наги. Некоторые из них представляют собой учения, данные Буддой в определенном случае на определенные темы. Иногда они рассказывают о чудесных проявлениях, описывают возвышенные состояния самадхи , учения, данные буддами из других миров, подробные списки этических или философских моментов для размышлений, резюме важных учений, объяснения прошлых жизней людей или предсказания их будущего пробуждения и т. четвертый - часто включение нескольких таких элементов в одну работу.
Среди самых известных больших сутр — Бхадракалпика (Текст 94), в которой перечислены имена, обеты и другие сведения о тысячах будд нынешнего века; Лалитавистара ( Текст 95), история рождения, юности, пробуждения и первых учений Будды; две версии Ланкаватара (Текст 107 и 108, с санскрита и китайского соответственно); две сутры, известные как «Белый лотос », Карунапундарика (Текст 112) и Саддхармапундарика (Текст 113), часто известные как «Лотосовая сутра» и имеющие большое влияние в Китае и Японии; и Самадхираджа (Текст 127).
Раздел содержит две версии важной Махапаринирванасутры (Текст 119 и 120), переведенной в ранний период с китайского и санскрита соответственно. Последний составляет лишь одну четверть длины первого, но представляет собой те части сутры, фрагменты которых были найдены на санскрите - возможно, более раннюю, основную версию. Есть также фрагмент (Текст 121) более позднего перевода Камалагупты и Ринчена Зангпо, Нартанг, Лхаса, Дворец Стог и Шелкар Кангьюр помещают Махапаринирванасутру в отдельное подразделение.
«Саддхармасмритюпастхана » (Текст 287) и «Кармашатака» (Текст 340) являются самыми длинными произведениями в категории Шравакаяна этого раздела, причем последний входит в группу повествовательных произведений аваданы , иллюстрирующих последствия кармы из одной жизни в другую.
Сутры, которые, как известно, были переведены с китайского языка, включают Текст 108, 119, 122, 123, 128, 135, 199, 216, 237, 239, 242, 248, 256, 264, 341, 351 и 353.
Сутры, считающиеся частью Махасаннипаты, отдельной группы, признанной в китайской традиции, это Текст 138, 147, 148, 152, 169, 175, 230 и 257.
Махасутры, Текст 288-294 (вместе с Текстами 653 и 656, которые находятся в Сборнике тантры и дублируются как Тексты 1061 и 1062 в Заклинаниях) образуют особую группу с определенной функцией. Считается, что они были доставлены в Тибет как часть передачи Винаи и перечислены в Денкарме отдельно от других произведений Шравакаяны. Вероятно, они взяты из агам Муласарвастивады, и их регулярное чтение посвященными монахами рекомендуется в монашеской Винаявибханге (Текст 3).
| 267 текстов подраздела Общий раздел сутры |
Текст 94: Превосходная кальпа
|
Текст 95: Лалитавистара
|
Текст 96: Чудесная игра Манджушри
|
Текст 97: Глава о волшебном проявлении Манджушри
|
Текст 98/721: Сутра, обучающая множеству полей Будды
|
Текст 99: Драгоценное учение о обширной мудрости Благословенного, ведущей к безграничной уверенности
|
Текст 100: Украшение света изначальной мудрости, входящего в поля всех будд
|
Текст 101: Отстаивание корней добродетели
|
Текст 102: Сжатая Сутра, дискурс Дхармы
|
Текст 103: Учение дитя Непостижимое сияние
|
Текст 104: Объяснение качеств полей Так Ушедших Будд
|
Текст 105: Рассуждение о Дхарме, посвященное восьми мандалам
|
Текст 106: Раскрытие намерения
|
Текст 107: Сутра Нисхождения на Ланку
|
Текст 108: Квинтэссенция речи всех будд, глава из сутры Нисхождения в Ланку
|
Текст 109: Сутра на горе Гаяширша
|
Текст 110: Гандавьюха Сутра
|
Текст 111: Сутра Великого сострадания белого Лотоса
|
Текст 112: Белый Лотос сострадания
|
Текст 113: Лотосовая Сутра
|
Текст 114/527: Король всех качеств Дхармы
|
Текст 115: Явление Чистой Земли Сукхавати
|
Текст 116: Карандавьюха Сутра
|
Текст 117: [[Корзина с [Тремя] Драгоценностями]]
|
Текст 118: Безграничные Драгоценности
|
Текст 119: Сутра Великой Паринирваны
|
Текст 120: Махаяна-сутра Великой Паринирваны
|
Текст 121: Сутра Великой Паринирваны
|
Текст 122: Сутра о мудрости в момент смерти
|
Текст 123: Слова Дхармы, «Сокровищница Будд»
|
Текст 124: Драгоценный рудник
|
Текст 125:
|
Текст 126:
|
Текст 127:
|
Текст 128:
|
Текст 129:
|
Текст 130:
|
Текст 131:
|
Текст 132:
|
Текст 133:
|
Текст 134:
|
Текст 136:
|
Текст 137:
|
Текст 138:
|
Текст 139:
|
Текст 140/525/914:
|
Текст 141:
|
Текст 142:
|
Текст 143:
|
Текст 144:
|
Текст 145:
|
Текст 146:
|
Текст 147:
|