Сутра о мудрости в момент смерти
Текст 122: Сутра о мудрости в момент смерти
|
Варианты названий:
- འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
- ’phags pa ’da’ ka ye shes zhes bya ba theg pa chen po’i mdo
- The Noble Mahāyāna Sūtra “Wisdom at the Hour of Death”
- Āryātyayajñānanāmamahāyānasūtra
Когда Будда пребывает в царстве Аканишта, бодхисаттва Махасаттва Акасагарбха спрашивает его, как рассматривать ум бодхисаттвы, который скоро умрет. Будда отвечает, что когда приходит смерть, бодхисаттва должен развивать мудрость смертного часа. Он объясняет, что бодхисаттва должен культивировать ясное понимание небытия сущностей, великое сострадание, непонимание, непривязанность и ясное понимание того, что, поскольку мудрость - это реализация собственного ума, Будду не следует искать в другом месте. После повторения этих положений в стихотворной форме собрание восхваляет слова Будды, завершая сутру.
Эта сутра, какой бы краткой она ни была, обращается к центральным концепциям Махаяны в отношении практик, которые должны выполняться в час смерти. Когда Будду спрашивают, как следует рассматривать ум (или мышление) бодхисаттвы, который вот-вот умрет, он отвечает, давая наставления о природе явлений и ума, и говорит, что бодхисаттва должен соответственно порождать конкретные ясные понимания. Будда указывает, что все явления чисты, погружены в ум просветления и естественно светоностны. Сущности непостоянны, а реализация ума есть мудрость. Следовательно, бодхисаттва должен пробудить ясное понимание того, что никаких сущностей на самом деле не существует, ясное понимание великого сострадания, ясное понимание неведения, четкое понимание непривязанности и четкое понимание того, что Будду не следует искать где-то еще, кроме как в собственном уме. Хотя он называет эти наставления мудростью часа смерти, подразумевается, что эти учения можно культивировать и реализовывать на протяжении всей жизни бодхисаттвы, чтобы подготовиться к смерти и достичь освобождения.
Санскритское название сутры транскрибируется во всех кангьюрах как Арья-атаджняна-намамахаянасутра. Однако эта транскрипция, по-видимому, была усечена; как санскрит, оно не является легко понятным и, конечно, не эквивалентено тибетскому ’da’ ka ye shes. Другая версия санскритского титула, который иногда дается, — Atijñānasūtra, что, хотя, безусловно, понятно, дает значение, совершенно отличное от тибетского. Более вероятной санскритской фразой, которая похожа ’da’ ka ye shes, является atyayajñāna («мудрость во время смерти»), и это было предложено в качестве пересмотра санскритского названия в нескольких современных каталогах.
Насколько нам известно, в наше время нет санскритского текста, хотя ясно, чтораньше существовал такой оригинал — тибетский колофон к комментарию Шантидевы упоминает, что индийский наставник Дхармараджа сотрудничал с Пакпой Шерабом ('phags pa shes rab) в переводе комментария. Однако перевод сутры, сохранившийся в Кангьюре, не имеет колофона с обычным упоминанием тибетских переводчиков и индийских пандит и, скорее всего, был сделан не с санскрита, а с более раннего китайского перевода, так как каталог Denkarma начала 9-го века (ldan dkar ma) явно включает Atyayajñāna в список сутр, переведенных на тибетский язык с китайского языка. Его включение в Денкарму позволяет датировать его не позднее первых десятилетий девятого века и, возможно, раньше, если он действительно был известен королю Трисонгу Децену (см. Ниже). Однако предполагаемая китайская версия, похоже, не сохранилась, и сутра, похоже, не фигурирует в китайском каноне.
Есть два комментария к этому тексту, написанные индийскими авторами в Degé Tengyur, один из которых приписывается Шантидеве (ок. VIII века), а другой Праджнясамудре (даты неизвестны). Есть также шесть известных тибетских комментариев, четыре из которых были написаны учеными Гелукпы (dge lugs pa) семнадцатого-девятнадцатого веков, самый длинный и подробный из которых принадлежит седьмому Далай-ламе Келсангу Гьяцо. Наш перевод в основном следует комментарию Праджнясамудры и, в меньшей степени, комментарию Чоне Дракпы Шедруба (co ne grags pa bshad sgrub, 1675–1748).
Атьяяджняна включена в списки сутр, известных как Пять Королевских Сутр и Десять Королевских Сутр, два набора глубоких, относительно коротких и содержательных работ. Традиционно говорят, что она была переведена по рекомендации Падмасамбхавы и использовался для повседневной практики тибетским царем восьмого века Трисонгом Деценом (khri srong lde btsan). Говорят, что их использование способствовало (наряду с другими практиками) продлению жизни короля на тринадцать лет сверх предела, предсказанного астрологическим расчетом. В текстах, рассказывающих об этом инциденте, перечислены области применения или использования каждого из этих текстов; в случае Атьяяджняны это медитация или совершенствование (сгом па). В тех же повествованиях сутра описывается как имеющая определенное значение. Другая тибетская традиция объясняет, что пять королевских сутр представляют собой сжатое, эссенциализированное значение пяти основных канонических текстов, гораздо более длинных, известных как Пять Наборов Ста Тысяч. С этой точки зрения Атьяяджняна представляет сущность Махапаринирванусутры (Текст 119–120). Еще одно, более прозаическое объяснение, иногда встречающееся для эпитета «королевский», применяемого к этим работам, заключается просто в том, что каждое из них, по сравнению с другими работами на аналогичные темы, имеет первостепенное значение.
Атьяяджняна считается особенно важной в нескольких тибетских буддийских традициях, включая Дзогчен (rdzogs chen) и Махамудру. Роджер Джексон отмечает, что это, по-видимому, единственная сутра из Кангьюра, которая включена в местные тибетские списки индийских канонических текстов о Махамудре. Как показывает поиск данных Буддийского центра цифровых ресурсов (www.tbrc.org), Атьяяджняна цитируется известными тибетскими авторами всех школ, включая Гампопу (sgam po pa, 1079–1153), Сакья Пандита (sa skya paN+Di ta, 1182–1251), Кармапа Рангджунг Дордже (rang byung rdo rje, 1284–1339), Лонгчен Рабжампа Дриме Озер (klong chen rab 'byams pa, 1308–1364), Шакья Чогден (shAkya mchog ldan, 1428–1507), Друкпа Падма Карпо ('brug pa pad+ma dkar po, 1527–1592), Тараната (tA ra nA tha, 1575–1634) и Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобзанг Гьяцо (ngag dbang blo bzang rgya mtsho, 1617–1682). Наиболее часто цитируемый отрывок взят из заключительных стихов об уме (1.14):
- Поскольку ум является причиной возникновения мудрости,
- Не ищите Будду в другом месте.
Неудивительно, что эта краткая, но хорошо известная сутра была переведена на английский язык несколько раз. В Интернете можно найти несколько переводов, в том числе переводы Рут Сонам и, по крайней мере, одну анонимную версию. Опубликованные переводы включают переводы Роджера Джексона (2009), Шераба Ралдри (2010), Тони Даффа (2011) и Эрика Цикнопулоса (2019). Перевод сутры вместе с переводами комментариев Праджнясамудры и Шантидевы был опубликован в Интернете издательством Lhasey Lotsawa Translations (2015).