Духовный материализм

«Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них — „духовный материализм“, стремление человеческого эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого Эго.» (Чогьям Трунгпа, «Преодоление духовного материализма»)

Духовный материализм — опасное состояние, в которое может попасть совершающий духовные деяния адепт любой веры, связанный со стремлением человеческого Эго обратить в свою пользу все, что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от него самого.

Правильное движение по духовному пути — весьма тонкий процесс, при котором неизбежны многочисленные различного рода отклонения, которые ведут к искаженной эгоцентрической версии духовности.

Полагая, что мы развиваем духовность, мы вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность. При этом имеет место фундаментальная ошибка, при которой вместо подлинной духовности практикующий занят ее подражанием.

Обычные способы исправления часто не дают должного эффекта, так как продолжают искажаться самим эго, которое постоянно старается накапливать и использовать знание учений для собственных целей. Эти учения принимаются как нечто внешнее по отношению к собственному «Я», что-то вроде интересной философии, которой мы пытаемся следовать, преломляя ее через призму ранее существовавших культурно-антропологических образцов и моделей, без так назывемого нелогического инсайта безличной мудрости. В действительности адепт мы не желает отождествлять себя с этими учениями и не хочет стать им. Если в религии говорится о передаче себя абсолютной истине под разными наименованиями и отречении от собственного «Я», мы делаем попытки как-то изобразить этот процесс, совершая соответствующие движения, жесты, и произнося соответствующего рода слова, но в действительности не желая по-настоящему пожертвовать ни одной частью своего ранее привычного образа жизни или мышления.

Таким образом, мы становимся искусными в подражании религиозными актерами и часто сознательно или подсознательно оказываемся невосприимчивыми по отношению к подлинному смыслу учений, которым следуем, находя известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути.

Во всех случаях, когда мы начинаем ощущать какое-то расхождение между нашими действиями и духовными учениями, мы немедленно истолковываем ситуацию таким образом, что толкователем оказывается само эго в роли духовного советчика, боясь саморазоблачения и стремясь к псевдокомфорту. Метафорически это соотвтствует положению в стране, где церковь и государство отделены друг от друга, и, если политика государства оказывается чуждой политике церкви, правитель идет к главе церкви, прося у него благословения на различного рода действия и изменения. Как следствие, глава церкви придумывает какое-либо оправдание его политике под предлогом того, что правитель является мирским хранителем той или иной конфессии. Именно таким образом все совершается и в уме отдельной личности, причем Эго выступает в роли как правителя, так и главы церкви.

При этом мы видим все сквозь фильтр собственной понятийной и интелектуальной философии и логики эго, которое заставляет факты казаться ясными, точными и весьма логичными, действуя через тело, речь или разум верующего. На любой вопрос мы находим оправдывающий нас и как «конфессионально верный» ответ.

Чтобы успокоить самих себя, мы старательно подгоняем под свою интеллектуальную схему любой аспект собственной жизни и теософии, без подозрений относясь к собственным усилиям, всецело доверяя «целостности» стремящегося обезопасить себя своего «духовного советчика».

Всякий раз, когда мы начинаем оценивать, решать и делать что-либо, мы уже пытаемся отнести свою религиозную практику или знания к ранее самим нами определенным категориям и шаблонам, прибегая к различного рода сравнениям и противопоставлениям. Однако согласно установленным нормам главный путь любой духовной практики любой религии заключается в том, чтобы выйти из под бюрократического надзора Эго. Это значит выйти из под влияния «Я», постоянных желаний Эго добиться более высокой, более «духовной», более «трансцендентной» «версии знания», что зачастую приводит к так называемому «коллекционированию духовных путей» и заверению себя в «духовной безопасности и неприкосновенности».

Пока наш подход к духовности основан на обогащении Эго, он на самом деле представляет собой не творческий, а быстро прогрессирующий деградирующий и часто незаметный для самого практикующего процесс. И если нам удается добиться какого-либо успеха в сохранности своего самосознания при помощи какой-то духовной практики, то тогда подлинное духовное развитие становится весьма маловероятным. Наши интеллектуальные привычки становятся настолько сильными, что сквозь них трудно увидеть подлинную целб духовного совершенствования. Мы можем даже зайти настолько далеко, что реализуем полностью демоническое состояние «абсолютного эгоизма». При этом другим наблюдателям обычно ясно видны ошибки практикующего.

Узниками связанности «золотой цепью духовности» могут быть любые практикующие любой религии в миру и отшельничестве, а также люди любой сферы умственного труда, искусства, науки и меценаты-благотворители. При этом неправильно понятая религиозная философия, культура, символизм и эстетика также становится благодатной почвой для духовного материализма.

В действительности, движение по духовному пути совершается через постоянное сбрасывание иллюзорных масок Эго путем различного рода самоограничения, как бы отрывая их от себя, и каждый раз это может вызывать сильный душевный дискомфорт.

Показателем отсутсвия духовного материализма служит отсутствие в индивидуальном потоке личности восьми мирских состояний:

1) желания'Курсивное начертание материальных благ, мирского счастья, славы и похвалы;

2) нежелания'Курсивное начертание отсутствия материальных благ, несчастья и потерь, хулы и забвения.

Достигается это правильной практикой под постоянным руководством самим реализовавшего отсутсвие духовного материализма компетентного и представляющего чистую передачу той или иной религиозной традиции наставника, часто в монашестве, чувством сильного внутреннего душевного самоотречения и передачи себя вере, медитацией на равностность всех живых существ, всеощую любовь, абсолютное беспричинное сосотрадание и сорадование всем совершаемым благим поступкам и добродетелям, а также подлинное желание спасения не для собственного блага. При этом адепт должен исходить из того, является ли его мотивировка соответствующей низшей.средней или высшей личности с точки зрения духовного развития. Также крайне желательно хорошее знание канонических книг и агиографической литературы собственной религии.

Кроме положенных конфессионально способов исповеди, покаяния и бесед, необходимо также начитывание того или иного рода молитв и рецитаций, визуализации, правильная практика осмысления устройства мироздания, установленный ход мысли, концентрация, складывание жестов, соблюдение ритуала, совершение поклонов, паломничество в святые места, специальные дыхательные упражнения и различные виды цигуна, как и участие в религиозных песнях и танцах, рисование святых образов и сооружения религиозных символов, таких, как часовни, мандалы и т. д., а так же правильное суксуальное поведение вплоть до полного целибата до достижения религиозной цели, отказ от спиртных напитков и курения и вегетарианская диета.

В настоящее время основным борцом с духовным материализмом на территории китайской народной республики является проживающий в г. Сиань держатель всех буддийских традиций учитель Тьйоу Гуан Шур (Qiu Guang Shun/邱光顺儿), а на китайской тибетской территории проживающие в провинциях Сычуань и Цинхай настоятель монастыря А Дзанг Сы лама Дзьянг Га (Jiang Ga/江嘎喇嘛), наставник традиции Махамудра МарпаТьйоу Инг До Дзьйе Ринпоче(Qiu Ying Duo Jie/秋英多杰仁波切), а также неоднократно демонстрировавший феномен левитации наставник Хэ До Ринпоче(河多上师). В странах Европы и Северной Америки постоянно предупреждавшим об опасности попадания в ловушку духовного материализма являются Далай-Лама и известный мастер Чогьям Трунгпа (Chogyam Trungpa). Опасность духовной гордыни неоднократно подчеркивалась также лидерами русской православной церки, мусульманских и суфийских общин, учителем Шри Раджнишем и другими.

[1]фото