Полемика между Камалашилой и Хэшангом Махаяной

Хэшанг Махаяна

После того Шригхоша был назначен Учителем и излагал Учение. Джнянендра ушел и предался медитации в Лхобраге. Число учеников китайского Хэшана Махаяны увеличилось. Они благоволили к нигилистическим взглядам и не прилагали усилий к практике добродетели, говоря:

— Действуя согласно Учению, благодаря добродетельным деяниям тела и речи, невозможно стать Буддой. Состояние последнего достигается через пребывание в совершенной бездеятельности.

Тибетцы по большей части находили удовольствие (в таком понимании Учения) и изучали систему (Хэшана). Шригхоша, Ратна из Ба и некоторые другие, которые придерживались системы Ачарьи Бодхисаттвы, не согласились (с Хэшаном) ни в теории, ни в практике, и (между приверженцами этих двух направлений) возникла ссора. Когда царь издал приказ, что нужно следовать теоретически и практически системе Ачарьи Бодхисаттвы, тонмунпа (сторонники Хэшана) пришли в ярость, вооружились острыми ножами и угрожали убить всех ценминпа — (сторонников Бодхисаттвы). Царь, расстроившись, послал к Джнянендре, для того чтобы призвать его. Дважды (посланцы) искали и не нашли его. Тогда их послали в третий раз с намерением убить (Джнянендру), если он не придет. Они пришли в пещеру глубиной в двенадцать морских саженей (одна сажень — 182 см) и, спустившись (и найдя Джнянендру там), они попросили его прийти. Думая, что если он не пойдет, то будет убит или должен будет совершить самоубийство, он пошел и сказал царю, что неправильно было призывать его, так как приказы Учителя (Бодхисаттвы) были другого рода. Благодаря этому царь вспомнил (наставления Ачарьи), которые он забыл, и отправил посланца пригласить Учителя Камалашилу. Это узнал Хэшан и, овладев "Шатасахасрикой" и другими сутрами глубокого смысла, учил, объяснял их и сочинил "Дхьяна-свапна-чакру" — "Достижение состояния погруженности", опровергая (этой работой) доводы предыдущих работ: "Повторное Достижение", "Обратная сторона системы", подтверждающие его систему логикой, и "Источники в виде восьмидесяти сутр", доказывающие его теорию посредством Писания, и т.д. Во всех этих работах демонстрировалось, что действие, согласно Учению, не является необходимым и что достаточно пребывать в состоянии сна. И, видя, что "Самдхинирмочана-сутра" не согласуется с его взглядами и поведением, (Хэшан) вышвырнул ее ударом ноги. В то время Джнянендра попросил царя прислушаться к объяснению наставлений Ачарьи.

Царь обрадовался и сказал:

— Ты — мой Ачарья!

После того прибыл Учитель Камалашила. Царь воссел посередине, Хэшану было дано место с правой стороны от него, а Учителю (Камалашиле) — с левой. Цеминпа поместились так, чтобы образовать свиту (Камалашилы). Царь, дав обоим гирлянды цветов, заявил:

— Вы двое должны устроить диспут. Тому, кто победит, побежденный должен подарить свою гирлянду и не сметь дольше пребывать здесь.

Тогда Хэшан сказал:

— Если совершают добродетельные или греховные деяния, то приходят или к блаженным, или к плохим рождениям (соответственно). Таким образом, освобождение от сансары невозможно и всегда будут препятствия к достижению буддетва. (Добродетельные и греховные деяния подобны белым и черным облакам, которые одинаково закрывают небо. Но тот, кто совсем не имеет мыслей и привязанностей, может полностью освободиться от феноменальной жизни. Отсутствие любой мысли, поиска или исследования вызывает невосприятие (анупаламбха) реальности отдельных сущностей. Таким образом, можно достичь (буддетва) сразу, как (бодхисаттва), который достиг десятой стадии.

На это сам Камалашила ответил следующим образом: — Вы таким образом говорите, что не нужно размышлять о чем бы то ни было. Но это означает также отрицание (или отвержение) высшей аналитической мудрости. Так как последняя представляет основание божественной мудрости Святого, то отрицание ее необходимо ведет к отрицанию этой возвышенной трансцендентальной мудрости. Если аналитическая мудрость отсутствует, то какой созерцатель может прийти к пребыванию в состоянии, где нет конструктивной мысли? Если не имеют мысли, касающиеся каких-либо элементов существования и не направляют свой ум на них, то это не значит, что могут прекратить вспоминать все, что перенесли, и думать об этом. Если я думаю, что не должен вспоминать в своем уме какой-либо элемент существования, то такая мысль сама будет интенсивным воспоминанием и деятельностью ума. Если к простому отсутствию (сознавания и) воспоминания относиться как к достаточному, то из этого следует, что при обмороке или во время опьянения приходят в состояние, где нет конструктивной мысли. (В действительности) без правильного анализа нет способа достижения освобождения от конструктивной мысли. Если мы просто прекратим обдумывать и не будем иметь различения, то как же мы придем к познанию несубстанциональности всех элементов? И без познания несубстанциональности невозможно устранить помрачений. Поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. По этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. Без воспоминания и правильной деятельности ума как можно прийти к воспоминанию места прежнего рождения и достичь Всеведения? И как можно искоренить страсти? Но йогин, который размышляет над объектом посредством правильной аналитической мудрости, познает все внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем как несубстанциональные, в нем успокаивается все мыслетворчество, и (он) отвергает все плохие Учения. На этом основании он становится искусным в средствах и в проявлении Высшей Мудрости. И, очистив через это все помрачения, он может достичь состояния Будды.

После этого царь сказал:

— Все сторонники (Камалашилы) тоже должны сделать свои возражения.

Шригхоша сказал следующее:

— Китайцы того мнения, что нужно войти (в стадию Будды) сразу, а не через постепенную практику. Согласно им, шесть трансцендентальных добродетелей нужно обретать как простое отрицание их противоположностей. Высшее подаяние, таким образом, рассматривается только как отсутствие жадности. Факт воздержания от какого-либо вида присвоения, таким образом, представляет высшее трансцендентальное подаяние. Так они рассуждают о (каждой из шести добродетелей), вплоть до добродетели Высшей Мудрости. Долгое время после того, как Учитель скончался, не было несогласных пунктов в Учении. Теперь же, в противоположность трем видам мадхьямиков, тонмунпа хотят достичь буддетва сразу и (собираются) сделать это без исследования и познания. Конечно, имеется много методов действия, но сам процесс достижения Просветления, так же, как и результат его, — только один; (поэтому невозможно достичь его посредством пути, который совершенно не годится для этого).

Затем сказал Джнянендра:

— Нужно исследовать достижение (буддетва) и мгновенным, и постепенным действием. Если постепенное действие правильно, тогда (не делая ничего) вы не можете обладать факторами достижения, и будете очень

непохожими на нас. И если вы достигаете (буддства) сразу, то что вы делаете в настоящем? Вы должны быть Буддами с самого начала и (согласно вашей точке зрения) нет ошибки в допущении этого. Теперь, когда вы еще не поднялись на гору, вы должны делать это шаг за шагом, но вы не способны сделать это сразу. Сходным образом, если трудно достичь первой стадии (даже постепенно), то что же следует сказать о достижении Всеведения? Согласно нашей точке зрения, цепмиипа, необходимо стать тренированным в трех видах аналитической мудрости, затем, на основе всех различных предметов Писания, постичь правильно смысл последнего, получить тренировку в практике десяти добродетелей, достичь устойчивости посредством глубокого созерцания, вступить на первую стадию и прийти к безгрешному состоянию (бодхисаттвы). Затем, пройдя через постепенную тренировку в десяти стадиях, достичь буддства посредством десяти добродетелей. Если мы допускаем вашу точку зрения, то из этого следует, что не является необходимым накопление заслуг, не требуется умственная тренировка и не является необходимым знание мирских предметов. Но в таком случае, как можно достичь знания всего познаваемого? Если вы не делаете ничего и только спите, вы не будете даже принимать пищу и таким образом умрете от голода! И, таким образом, где и когда вы достигнете буддства? Если вы идете без поиска и исследования, то вы должны упасть; где и когда можете вы познать истину?

Так он говорил подробно и топмунпа были не способны дать ответ. Они отдали гирлянду цветов Учителю и заявили, что побеждены. Чомама и другие (сторонники Хэшана) расстроились и разбили свои тела о камни, умерли, как гласит традиция.

После этого царь дал следующий приказ:

"Впредь, что касается теории, то следует принять систему Нагарджуны. Относительно практики: следует тренироваться в десяти видах добродетельного поведения и в десяти трансцендентальных добродетелях. Что же касается взглядов топмунпа, то рапространение их нельзя разрешить!"

Хэшана отослали в Китай, а его книги собрали и сокрыли в хранилище. Теперь тонмун и ценмип являются китайскими словами, означающими "одновременщики" и "постепенщики".

Позже четыре китайских убийцы, посланные Хэшаном, убили Учителя Камалашилу, отбив ему почки. Джнянсндра скончался, отказавшись принимать пищу. Царь, в свою очередь, умер в возрасте шестидесяти девяти лет. И, как считается, был воплощением Манджушри. Его сын, Муне-ценпо, принял царствование в год Мужчины-Воды-Тигра, постановил, что в Самье следует отправлять четыре большие религиозные службы, и трижды устанавливал равенство между богатыми и бедными из тибетских подданных; процарствовав год и семь месяцев, он умер в возрасте семнадцати лет, будучи отравлен своей матерью. После того его младший брат Тиде-ценпо в возрасте четырех лет был сделан царем и (позже) был известен под прозвищем Садналег . (Этот царь построил Карчунгжаде и значительно дальше распространил Учение. У него родилось пятеро сыновей: Тиде Сронцен , Ралпачан-цангма , Тидарма Удумцен , Лхаже Лхундуб , Тиченпо.

"История Буддизма" Будон Ринчендруб