Старые тантры
Этот раздел Кангьюра содержит небольшую подборку тантр, переведенных в ранний период в Тибете (то есть в 8-м и начале 9-го веков, до преследования королем Лангдармой в середине 9-го века), связанных с тем, что позже стало известно как «старая традиция ранних переводов» (snga 'gyur rnying ma).
Около четырехсот тантр были переведены с санскрита и других языков в этот ранний период под королевским покровительством Трисонга Децена и его преемников. Однако, как тантры, они рассматривались с большой секретностью и не были перечислены вместе с другими, неэзотерическими текстами, переведенными в то время в каталогах, таких как Денкарма (ldan dkar ma). Из-за их предполагаемой святости они также не были подчинены процессу терминологической и орфографической стандартизации, который имел место в начале 9-го века. Линии их передачи и практики сохранялись в период преследований и разрушения буддийских институтов при Лангдарме и в течение последовавшего столетия восстаний и общего распада (и сохраняются до наших дней), но в одиннадцатом веке другой набор тантр — те, которые можно найти в Индии в то время — начал вводиться в Тибет Ринченом Зангпо, Дрокми Лоцавой, Марпой Лоцавой и другими. Они положили начало «новым переводам» (gsar 'gyur) «позднего распространения» учения (phyi dar) и стали тантрическим корпусом новых традиций, которые постепенно возникали и развивались на протяжении последующих веков.
Именно ученые, которые были верны традициям этих новых переводов и мало интересовались тантрами раннего периода, сначала каталогизировали, а затем компилировали переведенные канонические тексты в систематические сборники, которые стали Кангьюрами, начиная с Будона Ринчена Друпа (1290-1364), чей список канонических текстов в переводе заложил основу. Исключение из Кангьюра старых тантр было отчасти основано на сомнениях в подлинности их индийских источников, поскольку новая волна тибетских переводчиков, посетивших Индию и Непал спустя много веков после раннего периода и во многих случаях с относительно краткими и локальными визитами, неудивительно, что они нашли мало свидетельств тантрических традиций, с которыми сталкивались их предшественники в других местах.
Однако было бы трудно сделать вывод, что ученые-компиляторы не были также подвержены влиянию пристрастных взглядов, слишком рьяных реформаторских идеалов и даже политики. В борьбе постимперского периода поразительно полемические эдикты против практики и практиков ранних тантр были написаны Лха Ламой Еше О (947-1024), царем Гуге в Западном Тибете (потомком Лангдармы в пятом поколении), переводчиком XI века Го Кхукпа Лхеце и другими критиками.
Тем не менее, большинство кангьюров (из линии Тшалпа, включая Деге) содержат этот очень ограниченный выбор ранних тантр. Согласно тексту Нгаки Вангпо (ngag gi dbang po, вероятно, Лонгченпа, в rgol ngan log rtog bzlog pa'i bstan), возможно, именно ученый из Нартанга 14-го века Юпа Лосал Сангье Бум был ответственен за включение этого раздела.
Они включают в себя лишь некоторые из основных текстов, представляющих три класса — Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, на которые традиция ньингма разделяет то, что она обозначает внутренними тантрами (nang rgyud), эквивалентом класса Ануттара/Нируттара традиций Сармы).
Ати-йога представлена здесь только Текстом 828, Царь Всетворящий (kun byed rgyal po), из Раздела Ума (sems sde), первого из трех разделов Ати-йоги.
Ану-йога представлена Текстом 829, лучше всего известная как "Сутра соборающая все намерения" (mdo dgongs pa 'dus pa), но здесь с другим названием, полученным от его источника, Текста 831, "Сутра Всеохватывающего Ригпа" (kun 'dus rig pa'i mdo); и Текста 830, "Великолепная чакра мудрости" (ye shes rngam pa glog gi 'khor lo), хотя в некоторых классификациях этот текст относя к Маха-йоге.
Остальные тексты в этом разделе, Тексты 832-844, относятся к гораздо более многочисленным тантрам Маха-йоги. Они классифицируются на тантры (rgyud sde) и средства для достижения (sgrub sde).
Первый раздел, тантры, включает в себя основной цикл из 18 тантр, полученных из основного корпуса тантрических текстов, известных как Магическая Сеть, Майяджала (sgyu 'phrul dra ba), Тексты 832 и 834, две версии тантры Тайная Сущность, Гухьягарбха (rgyud gsang ba'i snying po); Текст 833, Волшебная сеть Ваджрасаттвы (rdo rje sems dpa'i sgyu 'phrul dra ba); и Текст 836, Тантра Великой Магической Сети Богини (lha mo sgyu 'phrul dra ba chen po). Текст 835, Искусное Лассо (thabs kyi zhags pa), частичная версия первоначально более крупного текста, классифицируется как дополнительная тантра.
Второй раздел, средство для достижения (или раздел садханы), классифицируется в соответствии с медитативными божествами, практика которых описана в каждом тексте. Здесь Текст 838 рассказывает о Манджушри-Ямантаке, 839 — о Хаягриве, 840 — о Шрихеруке и 841 — о Ваджрамрите, а Тексты 842, 843 и 844 — о трех мирских божествах Матарахе, Ваджрамантрабхиру и Локастотрапудже, соответственно. Текст, представляющий практику Ваджракила, широко распространенную в традиции ньингма, представляет собой фрагмент, не каталогизированный в тексте, но здесь пронумерованный 841А.
Обратите внимание, что есть несколько тантр, переведенных в ранний период, найденных не здесь, в разделе «Старая тантра», а в основной коллекции Тантры, поскольку они разделяются традициями ньингма и сармы (хотя часто используют разные переводы). К ним относятся Манжушринамасамгити (Текст 360), Гухьясамаджа (gsang ba sdus pa, Текст 442) и Маяджала (sgyu 'phrul dra ba, Текст 466).
Отдельная, гораздо большая коллекция тантр, считающаяся канонической традицией ньингма, называемая Ньингма Гюбум, существует в нескольких версиях.
| текста подраздела |
Текст 828: [[]]
|
Текст 829: [[]]
|
Текст 830: [[]]
|
Текст 831: [[]]
|
Текст 832: [[]]
|
Текст 833: [[]]
|
Текст 834: [[]]
|
Текст 835: [[]]
|
Текст 836: [[]]
|
Текст 837: [[]]
|
Текст 838: [[]]
|
Текст 839: [[]]
|
Текст 840: [[]]
|
Восемь великих разделов [начиная с] "Квинтэссенции великого достижения, благодаря которой все вещи имеют природу пяти нектаров"
|
Текст : [[]]
|
Текст 22: [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст 26: [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст : [[]]
|
Текст : [[]]
|