Перейти к: навигация, поиск

Будда Аватамсака сутра

Версия от 09:50, 10 февраля 2022; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)

Эта очень длинная работа в 45 главах заполняет не менее четырех томов Деге Кангьюра. В своем нынешнем виде она представлена как единая обширная сутра (vaipulyasūtra), но, вероятно, она развивалась как энциклопедическое слияние более коротких работ, многие из которых распространялись независимо и до сих пор рассматриваются как самостоятельные тексты. Вся работа классифицируется тибетскими редакторами как принадлежащая третьему повороту колеса Дхармы Будды.

Тибетский перевод начала 9-го века имеет тот же размер и содержание, что и китайский перевод конца 7-го века Шикшананды, оба они больше, чем более ранний китайский перевод Буддхабхадры (начало 5-го века). Китайские переводы отдельных произведений, которые позже были включены в Буддхавататасака, были сделаны еще раньше (в конце 2-го - начале 4-го века) и могут свидетельствовать о постепенной эволюции Буддхаватансака из ее составных частей. Ни одна версия ни на одном индийском языке не сохранилась, и индийские трактаты цитируют только некоторые из его составляющих текстов, а не всю работу под названием Буддхавататасака.

Тибетская историческая традиция, однако, описанная Таранатхой и кратко упомянутая в каталоге Деге Кангьюра, говорит нам, что в Индии коллекция не только существовала, но первоначально была намного больше, со ста главами (согласно каталогу Кангьюра) или одной тысячей (Tāranātha), но теперь она неполна, потому что поджог библиотеки в Наланде сократил ее до тридцати восьми сохранившихся глав. Дата этого события, которое, как говорят, было ответственно за уничтожение многих других писаний (включая большую часть Ратнакуты), помещается за некоторое время до жизни Асанги и Васубандху, наряду с рассказами о других катастрофических эпизодах в период политической турбулентности и нестабильного покровительства буддийским учреждениям в Индии.

Буддхаватасака изучалась в Китае гораздо шире, чем в Тибете, создавая обширный корпус комментаторской литературы, и на ней основана целая школа китайского буддизма, Хуаянь. Несмотря на то, что в Тибете его очень уважали, он был очень мало изучен в целом, и только некоторые из более поздних глав были широко известны и процитированы. Она была полностью переведена на тибетский язык Джинамитрой, Сурендрабодхи и Еше Де, почти наверняка с санскритского оригинала. Тибетский перевод содержит две главы, 11 и 32, которых нет ни в одном из китайских переводов.

Согласно китайской традиции с ее несколькими версиями, вся работа разделена на 34 или 39 глав, сгруппированных в восемь или девять «собраний» в зависимости от мест и случаев, где происходили учения, которые они касаются.

То, как текст разделен на главы, отличается в тибетской версии. В некоторых каталогах Кангьюра первые 29 глав упоминаются как составляющие собственно Буддхавататасака и добавляются различные альтернативные названия для работы, такие как sangs rgyas smag chad (отсутствие тьмы у будд), smad chad или rmad gcad (универсальное содержание, последнее является формой, используемой в первой строке каждой брошюры), а также snyan gyi gong rgyan (украшения для ушей) и padma'i rgyan (орнаменты лотоса). Следуя обеим сохранившимся ранним текстовым описям, Пхангтхангме и Денкарме, они затем называют подборку более поздних глав, оставляя неоднозначным их статус как текстов, независимых от самой Буддхавататасаки или ее части. Сам текст не дает своим составным частям ни одного из атрибутов независимых текстов, таких как санскритские заголовки или обычные вступительные фразы. Однако, поскольку некоторые из последующих глав, как известно, распространялись независимо в Индии, а также в Китае и Тибете, разумно говорить о Буддхавататасаке как о «семье» текстов, даже если мало что известно о том, как и почему они были сгруппированы таким образом.

Тем не менее, есть некоторые общие функции. Большинство повествовательных элементов текстов (за исключением Гандавлюхи) происходят в течение нескольких недель после пробуждения Будды. Поскольку традиция гласит, что он не учил в течение этого времени, но молча пребывал в медитации, учения, изложенные в текстах, даны Манджушри, Самантабхадрой и другими бодхисаттвами. Другой общей чертой является мнение, что все будды и бодхисаттвы, где бы они ни проявлялись, являются эманациями Будды Вайрочаны.

Некоторые из глав с известным независимым статусом являются следующими:

Гочарапаришуддха (глава 16) может быть тем же трудом, что и сутра с таким названием, цитируемым в нескольких индийских трактатах. Он указан как отдельный текст Буддхавататасаки в Махавьютпатти, а работа в Тенгьюре (Тох 3965) резюмирует его содержание.

«Ваджрадхваджапаринама» (глава 30) указана как отдельный текст Буддхаватасаксаки в каталоге «Денкармы» и, вероятно, является Ваджрадхваджасутрой, упомянутой Шантидевой в «Бодхичарьяватаре» (VII.46). Он содержит свой собственный набор из десяти глав.

Известно, что «Дашабхумика» (глава 31) распространялась как самостоятельная работа в Индии и сохранилась как полная санскритская рукопись в Непале. Он встречается в Кангьюрсе традиции Тхемфангма и независимых Кангьюрах как отдельная сутра, а также глава Буддхавататасака, причем два тибетских перевода в таких случаях являются разными. Он сам по себе фигурирует в Махавьютпатти.

Недавно был обнаружен санскритский текст Анантабуддхакшетрагунодбхаваны (глава 37) с колофоном на санскрите, описывающим сутру как взятую из Буддхавататасака; он также существует как два независимых тибетских перевода, Тох 104 и Тох 268.

Буддхадхачинтьянирдеша (глава 39) также находится в разделе «Общая сутра» Кангьюра с тем же названием, что и самостоятельная работа (Toh 187), которая, по-видимому, является близким, но не идентичным переводом того же оригинала.

Самантабхадрачарьянирдеша (глава 42) указана как отдельный текст Буддхаватаасака в каталоге Денкармы.

«Татхагатотпаттисамбхаванирдеша» (глава 43) также указана как отдельный текст Буддхавататасаки в каталогах «Пхангтхангмы» и «Денкармы» в «Махавьютпатти». Он цитируется в нескольких индийских трактатах.

Локоттарапариварта (глава 44) указана как отдельный текст Буддхаватаṃсаки в каталогах Пхангтхангмы и Денкармы, а также как отдельные фигуры в Махавьютпатти.

Примерно последнюю треть «Буддавататсаки» занимает «Гандавюха» (глава 45), один из самых известных текстов семьи. Он также указан как отдельный текст в каталоге Денкармы, сам по себе фигурирует в Махавьютпатти и цитируется в многочисленных индийских трактатах. Она также сохранилась как полная санскритская рукопись в Непале. Его история, повествующая о духовных поисках юноши Судханы и встречах с пятьюдесятью двумя учителями, подробно изображена на резьбе по камню Боробудура в центральной части Явы.

Бхадрачарьяпанидхана, посвящение «Молитва добрых действий», широко читаемое в тибетской буддийской традиции, является завершением главы 45. Он также встречается сам по себе в разделе Дхарани (Toh 1095).

Другие работы, которые можно считать членами «семьи» Буддхавататасака, но которые встречаются в других местах в большинстве Кангьюров, включают Ратнолкадхарани (Тох 145 и 847), отрывки из которых встречаются в главах 17 и 20 и которые перечислены как принадлежащие Буддхавататасака в каталоге Пхангтхангмы и в Махавьютпатти; «Татхагатагунаджняначинтьявисьяаватараранирдеша (Тох 185); Буддхардхарматьянирдеша (Тох 187), которая является независимой версией главы 39, имеет то же название и близка, но не идентична; и «Шраддхабаладханаватарамудра» (Toh 201).


Вернуться к статье СУТРА
Вернуться к статье Кангьюр