Последние слова Целе Нацог Рангдрола

Устные наставления, дарованные Великим Видьядхарой Бессмертия, в момент, когда его физическое тело было готово отправиться в дхармадхату

Во все времена, где бы я ни был, и что бы ни происходило, я всегда почтительно склоняюсь и принимаю прибежище в совершенном, сведущем наставнике, наделённом безграничным состраданием, подобном драгоценности, исполняющей желания. Молю, даруй мне свои благословения!

Чтобы достичь состояния непревзойдённого просветления, вступив во врата драгоценной Будда-Дхармы, вы должны оставить озабоченность благами этой жизни! Родители, родные, друзья и другие мирские люди направляют ваш ум к преходящим целям теперешней жизни, вовлекая вас в бесчисленное множество сиюминутных и далеко идущих планов и начинаний, с готовностью засыпая вас всевозможными советами, которые, кажется, преисполнены любящей доброты и заботы. Обманываясь всем этим и идя у них на поводу, вы лишь создаёте множество препятствий для практики Дхармы, поэтому крайне важно не внимать их речам.

Никто кроме сведущего мастера не сможет дать вам подлинные духовные наставления. Если вы действительно хотите посвятить себя практике Дхармы, вам стоит прямо сейчас, не откладывая на потом, приготовиться к смерти. Тот, чей ум заполнен множеством сиюминутных намерений и планов на далёкое будущее, не сможет стать подлинным практиком Дхармы. В наши дни люди на внешнем уровне пытаются притворяться именно такими практикующими, ублажая всех вокруг, но это лишь доказывает, что внутри они одержимы Марой.

Всецело вверьте себя Дхарме и своему наставнику! Изберите горное уединение или безлюдные долины местом своего обитания! Отбросьте цепляние за мимолётные удовольствия от изысканной пищи, красивой одежды и тому подобного! Разорвите связь с близкими родственниками! Забудьте о притворном подобострастии и попытках манипулировать другими! Единонаправленно сосредоточьтесь лишь на том, что говорит вам ваш учитель! Поступая так, вы сделаете свою практику Дхармы чистой.

Как правило, люди в наше время довольно легко попадают во власть Мары. В особенности женщины, существа легкомысленные и нерадивые, не следуют наставлениям учителей, вместо этого предпочитая следовать указаниям своей родни. Поступая так, они пренебрегают тем, что им действительно надлежит делать прямо сейчас: учиться и воплощать на практике святую Дхарму. Похоже на то, что они в большей степени вовлечены в бессмысленные мирские активности, раболепствуя перед семьёй и друзьями, тратя свои жизни впустую. Посему возьмите в свои собственные руки верёвку с кольцом, продетым через ваш нос, и не слушайте, что говорят другие!

Примите всем сердцем тот факт, что время прихода смерти доподлинно неизвестно. Затем, понимая, что нет лишнего времени, которое можно тратить впустую, направьте все свои усилия на духовную практику!

Вы можете по настоящему отплатить своим родителям за их доброту лишь практикуя Дхарму. Что толку радовать их мирскими достижениями?! Отблагодарить учителя за его доброту можно лишь собственной практикой медитации, ничто другое этого не заменит.

Вы сможете принести пользу живым существам лишь просветлённой решимостью бодхичитты и молитвами благопожелания; в сравнении с этим польза от любых других, непосредственных действий ничтожно мала. Что же касается ваших обетов и самай, то до тех пор, пока вы не сделаете свою собственную совесть их незримым свидетелем, вы будете оставаться простым лицемером, даже если вовне вам удастся поддерживать фасад добродетельности и напускного благочестия.

Оставайтесь в безлюдных долинах и горных затворничествах, потому что любая духовная практика, выполняемая среди скопления людей, будет лишь вовлекать вас в одну историю за другой, делая пленником этих разнообразных жизненных ситуаций. Если вам не удастся обрести власть над собственным умом, то сколько бы клятв и обетов вы ни давали, от них едва ли будет хоть какая-то польза.

И до тех пор, пока вы не постигните ключевой момент естественного осознавания — единственное знание, которое одно освобождает всё и вся — вы не обретёте никакой уверенности в постижении, гоняясь за бесконечными познаниями, кажущимися столь «важными» и «значимыми».

Итак, суть вышесказанного состоит в следующем: с мыслью «Смерть неизбежна, и я несомненно умру!» сделайте своей самой неотложной необходимостью практику Дхармы! И поскольку наставник — ваша единственная надежда, взывайте к нему от всего сердца! Поскольку все удовольствия и страдания, выпадающие теперь на вашу долю, есть ни что иное как воздаяние за ваши прошлые поступки, не стройте множество планов на будущее! Обходитесь с негодяями, праведниками и обычными людьми, как с превосходящими вас, и в любом обществе всегда занимайте самое низкое сидение!

Упражняйтесь в непредвзятом чистом видении и не принижайте других! Признавайте собственные ошибки и не медитируйте на изъянах окружающих! Поскольку ключевой момент всех учений сокрыт в вашем собственном уме, всегда исследуйте его, стремясь обнаружить его природу!

Отбросьте прочь фиксацию жёсткой медитации на конкретном объекте, и вместо этого отпустите своё осознавание в простор беззаботной открытости! Раз и навсегда решите, что всё переживаемое вами — игра проявления этой осознанности; не пытайтесь усовершенствовать благое или исправить дурное!

Всякое переживание — ваш собственный ум, и этот ум, свободный от возникновения и исчезновения, и есть ни что иное как трикайя-гуру. Этот гуру неотделим от вашего естественного осознавания и его познающая светоносность объемлет собою всё явленное и сущее.

Поскольку всё явленное и сущее есть лишь магическая игра этого единственного простора осознанности, «непревзойдённое воззрение» означает видеть свой ум в совершенно обнажённом естестве. «Практика медитации» означает пребывание в этом переживании непрерывно. «Проистекающее познание» — это состояние, когда проецируется мысль. «Пост-медитация» («проистекающее достижение») — есть узнавание этой проекции. «Поведение» — есть смешение ходьбы, сидения и всех прочих повседневных активностей с состоянием осознанности. «Неделимое единство медитации и постмедитации» означает постоянное отсутствие даже секундных отвлечённости и заблуждения, не прерываемое фазами умиротворённости или мыслетворчества. Доведённое до совершенства, оно — неделимое единство проявлений и ума, себя и других, удовольствия и боли, враждебности и дружелюбия, любви и ненависти. Говоря проще, «плод» — это окончательное истощение всех видов концепций, цепляющихся за двойственность.

Когда это произошло, сансара и нирвана очищаются в пространстве [дхармадхату], и вы реализуете спонтанно присутствующие три кайи. Это известно как «достижение состояния будды», «иссякание феноменов и концепций» или «становление сиддхой». Это момент обретения власти над смертью и рождением, над физическими элементами, и время, когда естественные сострадание и активность спонтанно и без усилий вершатся во всех пределах вселенной.

Говоря короче, основополагающая причина всего — ни что иное как ваше теперешнее естественное осознавание. Поэтому наиглавнейший ключевой момент состоит в непрерывном поддержании вашего естественного осознавания днём и ночью, не расставаясь с ним ни на мгновение.

Что касается всех тех мыслей, которые всё же возникают в виде проявлений этого естественного осознавания, будь они грубыми, явными или тонкими, не анализируйте их и не следуйте за ними. Не старайтесь вернуть их обратно в сферу вашей медитации или пресечь их вовсе. Если вы преуспеете в простом действии узнавания внезапного возникновения мысли, позвольте себе довольствоваться лишь этим.

Если случится так, что вы вовлечётесь в мысли воспоминаний о прошлом или предвкушения будущего, расслабьтесь непосредственно в осознавании. Если течение мысли продолжится, нет нужды в особом противоядии: ведь всё что случается — освобождается само по себе. То, что происходит спонтанно — есть сияние вашего собственного ума. Видеть это живо и ясно — и есть сущностное наставление!

Спонтанно отражать — естественное свойство вашего ума. Посему живите в этом состоянии беззаботной и всеобъемлющей открытости, неотрывной немедитации, зная лишь одну вещь, освобождающую всё и вся, в которой всё проявленное и сущее есть дхармакайя, сансара и нирвана — неделимы, а возникновение и освобождение — единомоментны. Если вы проведёте всю свою жизнь в духовных практиках не расставаясь с подобным состоянием, в котором мыслящий и объект мысли представляют собой неделимое единство, то несомненно, что уже в этой, теперешней жизни вы овладеете «цитаделью необратимости».

Любое место, где пребывает тот, кто оставил всякое деяние,

Само по себе является полем будды.

Если вам удаётся взывать к наставнику без притворства,

То всё проявленное и сущее становится мандалой гуру.

Лишь только вы отсечёте корень демона цепляния за эго,

Вы навсегда избавитесь от препятствий, напастей и влияния Мары.

В тот миг, когда вы осознаете, что гуру неотделим от вашего собственного ума,

Лживая видимость кажущихся реальными встреч и расставаний разрушится сама собой.

Когда вы постигли, что сансара и нирвана есть игра осознавания,

Кто останется, чтобы испытывать муки низших миров?

Когда вы поняли, что ваше естественное осознавание есть изначально свободная дхармакайя,

В чём смысл лелеять надежды и терзаться сомнениями в отношении путей и земель-бхуми?

При встрече уже знакомых друг с другом материнского ясного света и ясного света дитя,

Что толку страшиться распада этого тела, подобного иллюзии?

Умирая — умирай в изначально чистом пространстве ясного света!

Пока жив — нет ничего важнее постоянных упражнений в медитации с неослабевающим упорством!

Вы можете прочесть и сравнить все сутры, тантры и устные наставления,

Но сущность реализации именно такова, и не может быть иной!

Непревзойдённое ключевое наставление, идущее от самого сердца именно таково!

И мои последние слова, в минуту, когда я уже стою на пороге смерти, также не отличны от них!

Вы, достойные люди, испытывающие веру и преданность по отношению ко мне,

Не повторяйте эти слова бездумно, но впитайте в себя их глубокий смысл!

Тогда переживание изначальной пробуждённости взойдёт из глубины ваших сердец,

И вы достигнете состояния будды в мгновение ока!

Пусть силою той благой заслуги, что могла возникнуть от написания этого наставления,

Все мои престарелые матери-живые существа, заполняющие собою всё пространство, обретут

освобождение!

Мангалам!

Да пребудет благо!

Translated from Tibetan by Erik Pema Kunsang, 1994, Nagi Gompa, Katmandu, Nepal

Перевод с английского: Александр А. Нариньяни, ноябрь 2008 г., Боднатх, Катманду, Непал