День третий, вечер – 13 сентября 2008 года
В Субахупарипричха-сутре Будда довольно подробно объяснил Бодхисаттве Субаху, почему деятельная бодхичитта порождает непрерывный поток заслуг. В нескольких словах, причина, по которой бодхичита применения приносит бесконечную пользу, заключается в том, что объект сострадательной бодхичитты бесконечен и включает в себя всех чувствующих существ, а не только ваших любимых и близких, соседей, вашу нацию и соседние страны. Целью деятельной бодхичиты является умиротворение всех страданий всех живых существ. Говоря о страданиях, мы обычно подрузамеваем такие несчастья, как голод, наводнения, разлука с родными или смерть. Это вполне очевидные страдания. Помимо этого, существует еще бесконечное множество видов страдания. В буддизме мирское счастье так же понимается как страдание или считается причиной последующего страдания. Даже для Бодхисаттвы десятого бхуми состояние медитации является страданием. Это означает, что только Будда окончательно превзошел страдания. Обычно наши представления о страдании ограничиваются мыслями о голоде, войнах, происходящих где-то в мире, семейной ссоре соседей или известием о пропавших членах семьи. Но отношение Бодхисаттвы к страданию иное. Для бодхистаттвы страдание неизмеримо. Здесь мы снова сталкиваемся с тем, что термин «страдание» не в полной мере отражает значение санскритского термина «дукха». С точки зрения буддизма, страдание непосредственно связано с переменами. До тех пор, пока вы живете во времени, вы никогда не можете быть уверены в том, что произойдет в следующий момент. Элемент неопределенности и является характерной чертой страдания. Именно по этой причине Бодхисаттва десятого бхуми, находясь в медитации, не говоря уже о состоянии после медитации, все еще испытывает страдание.
Чандракирти сказал, что если Бодхисаттва пожелает увидеть сто миллиардов будд, в это же мгновение сто миллиардов будд предстанут перед ним. Если он пожелает превратить свое тело в сто миллиардов будд, он сможет сделать это мгновенно. Если он пожелает говорить на ста миллиардах языках, он сможет сделать это. Но даже он не может избежать страдания. Мы говорим сейчас не о боли или слезах, а о страдании перемен. Бодхисаттва испытывает страдания перемен, поскольку все еще находится на десятом бхуми и не обрел окончательной реализации. Предположим, мы с вами находимся на этом уровне пути. Вот первый бхуми, вот десятый бхуми, а здесь находится Будда [показывает]. Мусор, от которого пытается избавиться Бодхисаттва на пути, это то материальное богатство, которое мы пытаемся приобрести. Это всегда так. На десятом бхуми все еще существует мусор, а это означает, что там все еще существует страдание. По этой причине, деятельная бодхичитта, имеющая своей целью умиротворить бесконечные страдания всех существ, приносит бесконечные заслуги. Таким образом, безграничная мотивация порождает безграничные действия, приносящие безграничные заслуги. К примеру, если вы приняли обет не пукать три дня, то ваша мотивация ограничена, поэтому через три дня вы перестанете накапливать заслуги, даже если не будете пукать после этого веками. Если вы подносите цветы Буддам и Бодхисаттвам с намерением принести пользу все живым существам, то ваша цель безгранична и позволит накопить безграничные заслуги. Бодхичитта – это изучение и практика правильной точки зрения. У каждого из нас есть своя точка зрения, свой взгляд на вещи. Точка зрения определяет характер человека.
В следующих строках коренного текста мы снова возвращаемся к рассмотрению пользы от вдохновенной бодхичитты. Если кто-то беспокоится о том, что у вас болит голова, пускай он не предлагает вам ни лекарство, ни массаж головы, а просто выражает свое сочувствие, это трогает вас. Если кто-то просто желает вам скорей избавиться от головной боли, то вы благодарны ему за его доброту. Если же Бодхисаттва пожелает умиротворить страдания всех живых существ, то эта драгоценность ума достойна всяческих похвал и восхищения. Далее Шантидэва говорит, что даже наши родители не породили такое намерение по отношению к нам. Наши родители хотят, чтобы мы получили хорошее образование, стали богатыми, были здоровы, создали семью. Это добрые мысли и добрые пожелания. Тем не менее, даже родители не желают нам просветления. Родители – самые близкие нам люди, желающие нам добра, как никто другой, но даже у них не возникает такого желания.
В следующих строках Шантидэва с некоторой долей сарказма говорит о том, что даже всемогущие покровители, боги и сам Брахма не породили в себе устремление к собственному освобождению, что же говорить об устремлении освободить от страданий всех живых существ? С индуистами мы можем подискутировать об этом позже [смеются]. Наши родители и всемогущие божества даже во сне не порождали такого намерения ради своего освобождения, каким же образом может оно возникнуть ради блага других? Здесь мы говорим не о желании счастья кому-либо, а о желании, чтобы существо пробудилось. В этом отличие доброй мысли от бодхичитты. Если кто-то желает вам счастья, он даст вам счастье, например, угостит чем-нибудь сладким. Если кто-то желает вам пробуждения, он, вместо сладкого, может дать вам что-нибудь соленое, потому что окончательная цель – это пробуждение, а не счастье.
Шантидэва продолжает свою мысль, утверждая, что намерение освободить всех чувствующих существ от страданий, не зародившееся в потоке ума наших отца и матери и всемогущих богов даже ради собственной пользы, но появившееся в нашем загрязненном эмоциями уме, подобно прекрасному цветку, распустившемуся среди грязи. Желание привести всех живых существ к освобождению невозможно измерить. Далее следует цитата из сутры, где Будда говорит о том, что даже обычная добрая мысль о помощи ближнему приносит намного больше пользы, чем подношения всем буддам и Бодхисаттвам, поскольку она сравнима с намерением привести к освобождению всех живых существ.
Все живые существа хотят быть счастливыми и избавиться от страданий, но, тем не менее, из-за своего неведения они создают причины, приводящие к страданиям и разрушают причины, приводящие к счастью, словно становятся врагами самим себе. Бодхичитта способна стать источникам счастья для всех несчастных существ, умиротворив их страдания. Ничто не сравнимо с этой благой мыслью, нет никакого другого духовного друга, кроме нее, нет ни одной заслуги, превосходящей по размеру заслугу от зарождения мысли о служении всем живым существам. Если кто-то в ответ на добро отвечает добром, мы считаем это порядочным поступком, достойным похвалы, так что же говорить о Бодхисаттве, совершающим добро, не ожидая ничего взамен?
В нашем мире иногда некоторые из нас выборочно проявляют щедрость по отношению к другим людям, которая, по большей части, заключается в даянии еды нищим. Причем чаще всего мы совершаем это не из уважения, а с некоторым пренебрежением. И даже такого человека мы считаем щедрым и достойным похвалы. Что же говорить о почтительном Бодхисаттве, беспрестанно дарующем или желающем даровать пробужденный ум или состояние пробуждения всем живым существам без исключения? Здесь стоит объяснить, какова заслуга от подобного благого поступка. Если существо, пребывающее в неведении, помыслит о причинении зла Бодхисаттве, обладающему драгоценной бодхичиттой, то он будет пребывать в аду столько кальп, сколько дурных мыслей родилось в его голове. Тот же, кто, встретив Бодхисаттву, совершающего добрые дела ради блага всех живых существ, возрадуется и породит благой настрой, будет вознагражден непрерывным потоком заслуг. По этой причине, бодхичитта для Бодхисаттвы – особая драгоценность ума. Это четверостишье служило вдохновением для всех последователей традиции Кадампа. Они любили давать советы, заставляя нас время от времени грустить. К примеру, мастера Кадампа говорили, что есть три вещи, которые вы можете позволить себе потерять: еду, одежду и славу. В комментарии к этому говорится, что люди могут позволить себе лишиться еды и одежды, но с большим трудом расстаются со славой. Например, есть много монахов и лам, так называемых, духовных людей, которые скромно питаются, одеваются в поношенную одежду с тем, чтобы о них больше говорили, чтобы стать известными. Итак, для Бодхисаттвы нет ничего важнее, чем бодхичитта, поскольку только обладание бодхичиттой может избавить от свершения дурного и позволить благому спонтанно проявиться. Мы подошли к завершающему четверостишью первой главы. Мы можем по-разному истолковать его значение. В нем Шантидэва простирается в почтении перед всеми существами, обладающими бодхичиттой. Точно так же мы можем сказать, что Шантидэва простирается перед нами, его слушателями, допуская, что бодхичитта в нас уже зародилась. В данном случае его предположение сродни просьбе зародить в себе эту драгоценность ума. Прекрасное четверостишье. Шантидэва преклоняется перед тем, чье доброе сердце породило в себе драгоценную бодхичитту и принимает прибежище в том, кто, дарует счастье освобождения даже тому, кто причиняет ему зло. Возможно, это противоречит сказанному прежде о том, что замысливший дурное против Бодхисаттвы, будет испытывать страдания ада многие кальпы. Патрул Ринпоче и его ученики любили говорить: если благое действие связывает вас с Бодхисаттвой, то в этой жизни просветление вам гарантировано; если же вас связывает с Бодхисаттвой дурное действие, вам гарантирован выход из сансары. Вы улавливаете суть? Исполнение этого зависит от Бодхисаттвы, а не от вас, конечно, поскольку Бодхисаттва приложит к этому все свои усилия. Даже в Шравакаяне полагают, что те, кто приносит практикующему еду, питье и относится с уважением, равно как и те, кто причиняет боль, обижает и злословит о нем, одинаково обретут просветление.
К примеру, Докпа, нищие кочевники, которым нечего поднести в дар ламам, могут прийти и побить ламу, разбить его посуду, сломать столы и стулья, поскольку считают, что дурные поступки точно так же, как и благие, создают кармическую связь с учителем, который, являясь Бодхисаттвой, постепенно приведет всех, кто с ним связан, к прекращению сансары. Именно в таких учителях принимает прибежище Шантидэва в последних строках первой главы.
Из-за моей болтливости в этот раз мы с вами успели рассмотреть только первую главу о пользе бодхичитты. Вам необязательно продолжать слушать учение в следующий раз. Вы можете пропустить какую-то часть комментария и прийти уже на последующие учения. Нет никаких ограничений. Если вы желаете получить полный комментарий текста, прошу вас, имейте в виду, что это может занять четыре-пять лет. На этом мы, пожалуй, закончим. Спасибо, что пришли. Когда я даю комментарий на текст Бодхичарья-аватара, я стараюсь придерживаться мотивации распространять учение о бодхичитте. Также, на мой взгляд, этот текст помогает лучше понять, насколько разнообразен буддизм. Буддизм – это не что-то вроде набора для выживания в экстремальных условиях, где есть инструкция с указанием того, что нужно делать, а чего нельзя, что можно есть, а что нельзя. Буддизм это не что-то созданное специально для индийцев или тибетцев. Истина о том, что все составное непостоянно, остается таковой и здесь в Бире, и в Мексике, и во всем остальном мире.
Я предпочитаю отделить учение Будды от культурной среды. Я не против культурных традиций. Независимо от того, нравятся они нам или нет, они всегда будут существовать. Просто иногда, чтобы что-то оценить по-настоящему, нам нужно извлечь самую суть. При комментарии этого коренного текста моей мотивацией также было выделить учение Будды из тибетского и индийского, а также любого другого культурного контекста. Я попытался, по крайней мере, указать на то, что, подношения Буддам и Блдхисаттвам, совершаемые Шантидэвой во второй главе текста, не имеют ничего общего с подношением конкретных ванн и питьевой воды, поскольку это всего лишь свойственные Индии традиции. Американцы с таким же успехом могут подносить Буддам и Бодхисаттвам джакузи, Кока-Колу или каппучино.
Я не раз был свидетелем того, как буддисты на Западе пытаются во что бы то ни стало достать черный чай для подношения. Когда я спрашиваю, зачем вам обязательнонужен черный чай? Они отвечают: для подношения Махакале. Почему бы не взять Кока-Колы? Нет, нет, наш учитель сказал, что нужен только черный чай. В таких случаях я думаю про себя, хорошо, что учитель не сказал, что это должен быть тибетский чай с маслом.
Иногда большее внимание уделяется изучению культурных традиций, чем Дхарме, поэтому от нас ускользает суть учения. По-тибетски, это называется «татцен». Это означает, что бы вы ни делали, даже если учесть, что нет ничего постоянного, ваша цель должна принести конкретный результат. Все мирские занятия не приводят ни к чему конкретному. Практика Дхармы, в свою очередь, приводит к вполне конкретному результату. Культура не приносит никакого результата. Мне грустно, когда я вижу, как люди занимаются практикой культурных традиций, поскольку это бесполезно. В какой бы культуре вы не воспитывались, в какой бы среде не росли, многие из вас никогда не станут тибетцами. Это просто невозможно, это пустая трата времени. Точно также и я, сколько бы гамбургеров не съел, сколько бы жвачки не сжевал, сколько бы ни смотрел CNN, никогда не стану американцем. Но я могу поехать в Америку, к примеру. Сейчас я как раз собираюсь пройти лидерский тренинг в Стэнфордском университете. В этом плане мне есть чему поучиться у американцев. Американцы действительно разбираются в том, как обучать, знают, как распределять и категоризировать вещи. Я считаю нам, тибетцам, в современное время просто необходим лидерский тренинг для лам-перерожденцев и Ринпоче. Мы не умеем организовывать вещи, не умеем правильно обращаться с финансами, не умеем делегировать. Еще одна проблема заключается в том, что мы никого уволить не можем. Приведу пример. Если вы заинтересуетесь учением Будды, станете изучать его, то временами вы будете неизбежно сталкиваться с особенностями культурной среды, но вашей целью будет все-таки изучение Дхармы. Это моя основная цель при комментарии этого текста, поскольку слова Шантидэвы способны помочь вам в этом.