День третий, утро – 13 сентября 2008 года
Сегодня я начну учения с объяснения термина «будда». В переводе с санскрита слово «будда» означает «пробужденный». При переводе этого термина на тибетский язык - sangs rgyas - добавляется слово rgyas, которое служит для того, чтобы сохранить композицию языка. Когда мы говорим о будде, мы почти всегда подрузамеваем человека. Историческим Буддой является индийский принц, живший 2500 лет назад, который в возрасте двадцати девяти лет покинул свое царство и вскоре достиг совершенного пробуждения под деревом бодхи. В конце своей жизни Будда, как известно, ушел в паринирвану, или, попросту говоря, встретил свою смерть в Кушнагаре. Для опытного практика будда также означает состояние пробуждения. Если вы помните, я приводил вам пример с фермером, который не знал, что пестициды наносят вред плодородной почве, однако, после того, как он это понял, он, так сказать, пробудился ото сна неведения. В Японии, например, дзен-мастера объясняют состояние пробуждения через спонтанное переживание истинной природы в обычной жизненной ситуации. В отличие от тибетцев, которые в силу сложившихся культурных традиций, говоря о состоянии будды, описывают его так сложно, что порой очень трудно добраться до сути, поскольку нужно отрезать кучу плоти и скормить ее тиграм, прежде чем поймешь истинный смысл. Есть история об одном старом безграмотном монахе, которого молодые монахи ради потехи заставили учить мирян. Старик вышел к людям и стал говорить сам с собой: неведение причиняет боль, потому что, не зная Дхармы, сейчас я испытываю страдания. Неведение – это боль. Неведение – это боль. Так он повторял без конца. Среди собравшихся была одна старая женщина, которая, слушая старика, вдруг осознала, что он говорит, и сказала: да, верно, неведение ведет к страданию. Таким образом, женщина получила то, что мы по-тибетски называем «демба-тон», а по-японски «сатори». Подобное переживание можно получить и не занимаясь серьезной медитативной практикой. Когда вы медитируете, вы работаете со своим умом или, точнее, проникаете в свой ум, и, благодаря этому, начинают меняться ваши привычки. Возможно, поначалу эти изменения не будут столь значительными. Предположим, раньше перед тем, как пойти спать, у вас была привычка оставлять тапочки строго в одном и том же месте. И это стало вашей навязчивой идеей, потому что среди ночи вы просыпались несколько раз только для того, чтобы проверить стоят ли тапочки на положенном месте. Однако после нескольких месяцев медитации шаматхи и випашьяны, вы уже абсолютно не переживаете по поводу тапочек, вполне возможно, даже иногда спите в них, потому что вас совершенно перестало беспокоить их местонахождение. Это пример того, как немножко сатори появилось в нашей жизни, и теперь наконец вы освободились от этой глупой мании по поводу расположения ваших тапочек, из-за чего, собственно говоря, будь они здесь или в каком-либо другом месте, в огромном мире или конкретно в вашей жизни ничего бы не изменилось. И таких навязчивых идей у нас очень много. Итак, будда может означать состояние пробуждения. Согласно Майтрейе и многим ученым традиции Йогачара, буддой может быть названа природа нашего ума, наше истинное я или, другими словами, квинтэссенция, абсолютная природа каждого из нас. Я говорю вам об этом, поскольку мы говорим о мудрости. Мудрость же обретается с созреванием и связана с обретением состояния пробуждения. И в этом заключается сила будды.
Я родился на Востоке, в традиционной буддистской семье. Может быть, кто-то из вас читал книги Изабель Альенды или других южно-американских авторов, вроде Габриэля Маркеса. Читая их истории, у вас может появиться твердое ощущение, что такие вещи, как зеленые волосы и оранжевые глаза – это вполне обычное явление для автора, настолько он в это верит. Я вырос в семье, где верили в силу. Когда я был совсем маленьким, я жил со своим дедушкой по материнской линии. У него был ученик, который, я полагаю, до сих пор жив, хотя мы почти никогда не видели его на людях, потому что он в основном проводил время в медитации в горах. Этот йогин выглядел как обычный мирянин и вел себя вызывающе, как непослушный ученик. Он обладал магической силой. Например, он брал лепешку, чтобы поджарить на углях и начитывал при этом мантры, и мы все не раз имели возожность наблюдать, как лепешка сама периодически взлетала и переворачивалась в воздухе. Я тогда был очень маленьким и приходил от этого зрелища в восторг, я умолял йогина повторить этот трюк снова и снова. Однажды я спросил у своего дедушки, в чем секрет этого фокуса. Тогда дедушка позвал йогина и устроил тому нагоняй: Ты думаешь, кто ты такой, чтобы устраивать здесь представление? Мой дедушка был учеником Шакья Шри в линии Друкпа Кагью. А в традиции Друкпа Кагью демнострировать свои магические способности было не только не принято, но и осуждалось. Я привел этот пример с тем, чтобы показать вам, что сила Будды не имеет ничего общего с левитацией, способностью видеть вещи на расстоянии, исцелять касанием руки и тому подобное. Это не то, к чему мы должны стремиться. Сила Будды заключается в знании истины. Когда вы знаете, что пестициды вредны, в этот момент вы обладаете силой, поскольку вы пробуждены от неведенья. Настоящая сила заключается в избавлении от неведения. Все остальные способности могут быть использованы Бодхисаттвами для помощи живым существам. Мы знаем об этом из историй о прошлых жизнях Будды, например. Но можно с уверенность сказать, что обладать этими способностями - это совсем не то, к чему мы должны стремиться. Как буддисты, и, в особенности, практики Махаяны мы возносим молитвы о том, чтобы все чувствующие существа пробудились, освободились от страданий и обрели просветление. Мы не стремимся к тому, чтобы все существа стали буддистами, это абсолютно неважно. На повестке дня у нас не стоит сделать всех буддистами, скорей наоборот, тот, кто так думает, не до конца буддист. Тем не менее, мы молимся о том, чтобы все существа стали буддами, но не обязательно буддистами. Кстати говоря, Будда не был буддистом, он был пробужденным существом. Бодхичитта представляет собой устремление и действия, направленные на избавление всех живых существ от неведения. Буддистское представление о том, что такое неведениe, возможно, отличается от того, что под этим понимают другие религии. Кто-то, например, верит, что освобождение заключается в спасении и переселении души. Мне, честно говоря, не совсем понятно, что понимается под словом «душа», но если имеется в виду понятие о «я», то неведение в буддизме как раз заключается в ошибочном представлении о существовании некоего независимого «я». Это является одним из фундаментальных ошибочных представлений, или фиксацией, от которой нужно освободиться. Одержимость мыслью о существовании независимого «я», «мне», «мое» и т.д. является основной причиной всех проблем. Позже у нас еще будет возможность вернуться к этому вопросу.
Вернемся к строкам Шантидэвы, иначе, боюсь, моя репутация пострадает.[смеются] А то потом будете рассказывать друзьям, как вы получали комментарий на Бодхичарья-аватара: Сколько глав прочитали? – Даже одной не успели закончить!
Целью этого текста является зародить бодхичитту в тех, в ком она еще не зародилась, чему посвящены первые три главы. Поддержанию бодхичитты посвящены следующие три главы, а увеличению бодхичиты – последующие три главы. Затем следует посвящение заслуг. Обсуждая первую главу, я уже привел несколько примеров о пользе зарождения бодхичитты. Сейчас я вкратце представлю вам то, о чем мы будем говорить с вами сегодня.
Когда я был в Бодхгая вместе с Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче, мы прогуливались мимо ступы и увидели одного монаха (бармис), дающего монашеское посвящение мирянам, брея им головы. Его Святейшество со слезами на глазах, сложив ладони в жесте почтения, сказал, что потрясен тем, что в нашу эпоху упадка до сих пор существует место отречения от сансары. После этого мы подошли к дереву бодхи, где Его Святейшество любил сидеть в течение многих дней. Спонтанным образом Его Святейшество заговорил о бодхичитте. Он привел пример из одной из сутр Махаяны: даже если пять тысяч архатов будут сидеть в одной незапряженной колеснице, и проходящему мимо Будде, чтобы сдвинуть колесницу, будет достаточно коснуться ее лишь мыском ноги, то у пяти тысяч архатов может не хватить заслуг, чтобы позволить Будде сделать это. Но если в колеснице будет всего лишь один человек, который хотя бы слышал о существовании бодхичитты, то Будда повезет колесницу на своей шее. Вот какова ценность бодхичитты. Далее в тексте мы встречаем еще один пример из сутр Махаяны. Мудрость алхимии заключается в том, что из простого металла можно получить золото. Точно так же это обычное человеческое тело, обычный ум в одно мгновение при помощи бодххичитты можно превратить в драгоценный сосуд. Читая эти строки, вам станет понятно, почему даже в тантре бодхичитта считается корнем всего учения Будды. Позже вы будете недоумевать: почему мы не делали этого раньше, это же так просто! Понять вдохновенную бодхичитту очень просто. Ее легко обрести, не нужно прикладывать никаких усилий. Бодхичитта – это источник всего счастья. Что же останавливает нас? Ведь нам не нужно совершать что-то сложное, взбираться на Эверест, например, или начитывать тысячи мантр. Практиковать бодхичитту намного проще и эффективнее. Некоторые из примеров, содержащихся в следующих строках текста, нам уже знакомы. Очень часто в древних буддистских и индуистских текстах мы можем встретить похожие друг на друга истории о том, как торговцы отправляются на остров сокровищ в поисках несметных богатств. Так вот одна из них рассказывает о том, что торговец, который отправился на остров сокровищ и собирает исключительно самые дорогие камни и драгоценности подобен Татхагатам, которые среди всех учений и методов выбирают драгоценную бодхичитту, считая ее наиценнейшей находкой. Вот как мы должны ценить бодхичитту. Существует много благих деяний и благих мыслей. В каком-то смысле мы, люди, совершаем много благих поступков, но большинство из них подобны банановому дереву: плодоносят один раз и гибнут. Бодхичитта представляет собой устремление освободить из сансары всех живых существ, устремление к пробуждению от неведения, устремление к познанию истины. О какой истине здесь идет речь? В конечном итоге, мы приходим к разговору о понимании пустоты или шуньяты.
Предположим, что я психиатр и я пытаюсь помочь кому-либо стать более нормальным. Я, безусловно, читал Зигмунда Фрейда и знаю, каковы признаки нормальности и ненормальности. Но, вполне возможно, то, что объяснял доктор Фрейд отличается от того, что я понимаю из его объяснений. Улавливаете смысл? Всегда существуют различия в интерпретации. Итак, используя свои познания в психиатрии и сравнивая их с поведением больного, я делаю выводы о степени его ненормальности. Я буквально придумываю в пациенте болезнь. Точно так же я придумываю, что, наоборот, не является болезнью. И только после этого начинаю работать с больным. Когда мы говорим о шуньяте, мы выходим за пределы нормального и ненормального. С одной стороны, мы хотим вылечить больного. Здесь я ни в коем случае не умаляю значимость психиатрии, наоборот, я считаю этот вид терапии важным направлением в медицине. Тем не менее, польза от подобного лечения ограничена одним конкретным результатом. Вам необходимо взрастить бодхичитту, поскольку только она направляет нас к достижению состояния пробуждения, что и является постижением пустоты. Разница здесь заключается в том, что в одном из примеров есть цель, в другом ее нет. Когда вы не ориентируетесь на достижение результата, вы не теряете свою независимость. А это может принести вам огромную пользу. Вернемся к нашему пациенту. Я занимаюсь его лечением, он нестабилен: то чувствует себя лучше, то вдруг хуже. И вот я безуспешно пытаюсь его вылечить в течение двадцати лет. Если бы меня интересовал только мой доход, я мог бы потихоньку тянуть из него деньги, назначая новые сеансы. В этом случае с моей стороны это был бы недобродетельный поступок. Но предположим, что меня все-таки не интересуют деньги, а я действительно задался целью вылечить пациента во что бы то ни стало. И вот он вроде бы поправляется, но сразу после этого ему становится еще хуже, чем раньше, и мне приходится начинать лечение с самого начала. Если в вас не зародилась бодхичитта, то такие безрезультатные благие поступки в какой-то момент могут просто вымотать вас, заставить вас разочароваться в себе и потерять веру в себя, поскольку вы продолжаете цепляться за одну единственную ограниченную цель. Вот что имеется в виду в строках о том, что все добродетели, кроме бодхичитты, подобны банановому дереву, потому что погибают, принеся свой плод.
В следующих строках текста говорится о том, что даже если вы совершили такие тягчайшие преступления, как убийство своего отца, матери или архата, применив бодхичитту, вы мгновенно освободитесь от страха свершения недобродетели, словно очутившись в страшном месте, окажетесь в компании бесстрашного, сильного и надежного спутника.
В следующем четворостишье Шантидэва упоминает о всесжигающем огне конца света. Я полагаю, что это относится к индийской мифологии. Буддисты, индуисты и джайнисты всегда имели много общего. Если вы посетите Аджанту и Эллору, то вы увидите, как в одном месте расположены сразу и буддистский, и индуистский, и джайнистский храмы. Индуисты и буддисты издревле вели диспуты на философские темы. Не исключено, что иногда дело доходило даже до драки. Однако дебаты, которые велись между буддистами, индуистами и джайнистами не имеют абсолютно ничего общего с религиозными ссорами, которые происходят в современное время. Диспуты между буддистами, индуистами и джайнистами способствовали созреванию мудрости. Известен случай, когда один индийский король был так увлечен подобными горячими дебатами, что умудрился потерять свое королевство. Все индийцы, начиная от премьер-министра, заканчивая водителем рикши, очень любят поговорить и обсудить что-нибудь. В Абхидхарме, описывающей буддистскую космологию, упоминается о том, что в будущем будет два солнца, потом три солнца, затем четыре и т.д. Это схоже с индийским представлением о том, что после седьмого солнца придет разрушительный огонь, который сожжет весь этот мир. В какой-то степени это похоже на правду. В наши дни происходит глобальное потепление и заметное изменение климата на планете. Два солнца, например, не обязательно означает два восхода и два заката. Эти изменения могут вполне ощущаться физически, например, в Бире в середине дня сейчас так жарко! Я живу здесь уже двадцать лет, и с каждым годом солнце становится все жарче и жарче. Может быть, я просто старею, конечно. В любом случае, огонь конца света мгновенно сжигает, разрушает и испепеляет все вокруг точно так же, как бодхичитта уничтожает все злые поступки и злые помыслы. Так кто откажется от драгоценной бодхичитты?
Рассмотрим заключительные строки этого четверостишья. Помните, мы с вами говорили о современных авторах, которые выдают старые истины за свои откровения? Шантидэва здесь говорит о том, что он не первый, кто упоминает об этом, поскольку Будда уже разъяснял это прежде ученику Судхане. Есть сутра, где описывается разговор между Буддой и Судханой, в котором Будда подробнейшим образом изложил Судхане все преимущества бодхичитты. Эта сутра занимает семьсот страниц, но все сказанное о бодхичитте можно свести к трем основным положениям о пользе бодхичитты. Первое заключается в том, что бодхичитта представляет собой единственное средство, которое приводит к освобождению. Второе положение гласит о том, что благодаря бодхичитте накапливаются заслуги от благих мыслей и свершения благих поступков. Третье положение заключается в том, что только бодхичитта способна полностью очистить все загрязнения ума.
Вплоть до этого момента в тексте, мы с вами обсуждали общую пользу от обретения бодхичитты. Бодхичитту можно классифицировать по-разному, но, в целом, ее можно разделить на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта происходит от нескольких причин и условий. Первое условие заключается в наличии духовного друга, под которым мы имеем в виду учителя, или Бодхисаттву, обладающего бодхичиттой. Второе условие – это риг-се-па, усталость от сансары. Это связано с рассмотренным ранее примером из четверостишья про вспышку молнии в беспроглядной тьме, когда время от времени в нас возникает желание узнать истину. Мы должны укреплять это желание. Здесь мы приходим к разговору о системе ценностей. Если сейчас я вам скажу, что на вершине той горы вас ждет ванильное мороженое, вы захотите туда забраться? Вы будете сомневаться, не такую уж большую ценность представляет это мороженое. Но, предположим, вы умираете с голоду или вас мучает сильнейшая жажда, и я вам скажу, что на вершине горы есть стакан воды, и это будет единственной возможностью утолить жажду. Тогда этот стакан с водой приобретет большую ценность.
Это усталость от сансары не рождается так просто. Наше окружение, наше общество с самого рождения навязывает нам определенную систему ценностей. Предположим, мы высоко ценим славу, конформизм, выгоду и дружбу. Скажем, вы все еще собираете пирамиду из трех ягод клубники: вы уже стали знаменитым, женились пять раз и в вашей жизни в целом произошло много изменений. Но вот однажды вы вдруг осознаете, что несмотря на известность, ничего такого уж особенного в вашей жизни не происходит. Не к каждому в голову приходит такая мысль. Только некоторые из нас задумываются об этом. И только тогда, услышав слова учителя, духовного друга, обладающего бодхичиттой, вы начинаете задумываться и видеть в них большой смысл. Раскаяние, слезы из глаз – все это признаки пробуждения, или риг-се. В этот момент пробуждается ваш потенциал. Третье условие заключается в наличии сострадания. Под состраданием здесь мы понимаем сочувствие к страдающим существам. Четвертым условием обретения относительной бодхичитты является привычка совершать благое.
Сейчас мы с вами не привыкли совершать благие поступки. Мы все еще можем играть в маджонг или карты всю ночь напролет, не испытывая усталости. Потому что мы привыкли к этому. В то же время пять минут медитации тянутся для нас как пять лет. Время тянется так долго, потому что мы не привыкли к этому действию. Обрести абсолютную бодхичитту намного сложнее. В целом, абсолютная бодхичитта достигается путем медитации шаматхи. Если можно так выразиться, абсолютная бодхичитта возникает из относительной. Абсолютная бодхичитта – это ум, постигший отсутсвие независимого «я» и пустоту всех феноменов. Таким образом, это ум постигший пустоту. К примеру, четыре стадии випашьяны могут быть использованы как средство обретения абсолютной истины или как подход к ее пониманию.
Я вкратце расскажу о медитации. Возможно, слово «медитация» – это не совсем адекватный перевод тибетского слова «гон». По крайней мере, вы должны знать об этом, тем не менее, мы будем использовать слово «медитация». Когда мы говорим «я», «он», «она» или «они», мы имеем виду четыре вещи: форма, ощущение, ум и сформированный опыт. Если вы призадумаетесь, вы поймете, что это не имеет никакого отношения к религии. Когда вы говорите «я», вы имеете в виду вашу форму, ваши ощущения, ваш ум и ваш опыт. Высокий или невысокий, большой или маленький, черный или синий, худой или тощий, грустный или счастливый, странный или здравомыслящий, муж или жена, чей-то дядя, король или слуга, человек и т.д. Випашьяна, по сути, является техникой памятования. Цель памятования заключается в том, чтобы быть счастливым и получать удовольствие. Не забывайте, ведь именно по этой причине мы с вами здесь собрались. Мы должны практиковать дхарму, чтобы получать удовольствие. Каким же образом мы можем это сделать? Буддисты отвечают на этот вопрос следующим образом: обычно мы слишком заняты и отвлечены, чтобы получить удовольствие. Каким образом это применимо к випашьяне? Возьмем, к примеру, наше тело. В идеале, мы должны осознавать свое тело в каждый момент времени. Если я беру что-то в руки, я должен осознавать положение моих рук, как и положение моих ног, положение моей поворачивающейся головы и двигающихся во время разговора губ. Звучит довольно просто, согласитесь, но в то же время это как раз то, что вы всегда забываете делать. Потому что наша культура заставляет нас смотреть вовне, а не заглядывать внутрь себя. Шампунь, бальзам для волос, витамины, системы снижения веса, йога, растяжка, прямые джинсы, широкие джинсы, обтягивающее платье, стринги – все это предназначено, чтобы сделать тело более красивым и желанным. Или, наоборот, если вы путешествуете в странах, где много похотливых мужчин или женщин, вы оденетесь прикрывая соответствующие части тела. Я пытаюсь сказать, что обычно при выборе поведения мы полагаемся на внешние проявления, но в медитации мы обращаем взор внутрь себя. Занимаясь випашьяной, вам понадобится определенная техника, по этой причине, например, нужно сидеть с прямой спиной. Мы говорим: сядь прямо, скрести ноги, не двигайся и не чешись, потому что все это относится к технике. Но суть заключается в осознавании положения своего тела и своих движений. Спросите себя, вы когда-нибудь визуализировали свое тело? Вы когда-нибудь думали о своем теле как таковом? Я думаю, никто из вас не делал этого. Если я попрошу вас визуализировать свое тело сейчас, возможно, это окажется довольно сложной задачей, поскольку у вас может не быть четкого представления о том, как в точности выглядят все части вашего тела и какого они размера. Таким образом, когда мы достигаем последней стадии випашьяны – сформированный опыт, - мы обретаем абсолютную бодхичитту. Я излагаю очень сжато, возможно, кто-то из вас уже запутался. Тем не менее, предположим, у вас есть опыт, исходя из которого вы считаете себя плохим. Вы плохой, когда существует кто-то хороший. Вы захвачены этими представлениями о себе, что препятствует вашему памятованию и осознанности. Суть в том, чтобы быть постоянно в присутствии и в постоянном осознавании, тогда вы не сможете стать жертвой обстоятельств. Как только вы перестаете быть обусловленным окружающими обстоятельствами, это и есть состояние просветления. Это и есть абсолютная бодхичитта.
Вернемся к коренному тексту. Мы рассмотрели относительную и абсолютную бодхичитту. Дальше мы прибегнем к классификации относительной бодхичитты и рассмотрим бодхичитту вдохновенную и бодхичитту деятельную. Разница между этими двумя видами бодхичитты заключается в том, что вдохновенная бодхичитта – это устремление, а деятельная бодхичитта – это применение устремления на практике. Велика польза от вдохновенной бодхичитты, но в сравнении с ней польза от бодхичитты деятельной бесконечна, поскольку ее целью является достижение состояния освобождения. Поэтому с того момента, как вы стали применять деятельную бодхичитту на практике вплоть до самого просветления, непрерывный поток заслуг от всего, что вы делаете, прибывает и приумножается, даже если вы отвлечены, спите или забавляетесь.
Легко совершать маленькие благие дела: подать копейку бедняку или поднести благовоние. Лонгченпа говорит нам, что вдохновенная бодхичитта чрезвычайно важна для молодого Бодхисаттвы и должна стать его основной практикой. Когда вы упрочились во вдохновенной бодхичитте, вам станет намного проще применить ее на практике. В силу того, что вы уже развили в себе привычку к щедрости, вам не составит особого труда совершать благие деяния на практике. Также в некоторых сутрах упоминается о том, что по достижении первого бхуми основной практикой всех Бодхисаттв является «монлам», вдохновенная бодхичитта.
Я приведу пример о пользе деятельной бодхичитты. Вчера мы с вами приняли обет бодхичитты. Это действие относится к деятельной бодхичитте. Принять обет необходимо, если вы хотите накопить заслуги. К примеру, сейчас мы воздерживаемся от убийства живых существ. Предположим, вы не принимали обет бодхичитты, а просто находитесь здесь все это время из любопытства. Вы тоже не убиваете живых существ, но почему? Вы не буддист, не монах, вы не принимали никаких обетов, но все равно никого не убиваете. Возможно, у вас просто нет желания убивать, нет на это веских причин, нет оружия, чтобы совершить убийство, в конце концов, нелегко отважиться на такой поступок. Тем не менее, сам факт того, что вы воздерживаетесь от убийства, не помогает вам накопить заслуги. Однако приняв обет не совершать убийства вплоть до просветления, вы уже сейчас накапливаете заслуги. Это пример искусного метода. Этим объясняется важность принятия обетов.
Например, я уверен многие из нас воздерживаются от воровства. Кто-то не хочет быть пойманным, кто-то не хочет, чтобы на него смотрели с презрением, считая вором, кто-то хочет быть хорошим и т.д. Но до тех пор, пока вы не приняли обет воздерживаться от воровства, вы не накапливаете никаких заслуг. Теперь вы видите, обет – очень полезное средство в накоплении заслуг. Нагарджуна также сказал о том, что обет позволяет легко накопить заслуги.
Еще один пример. Когда вы входите в храм, вы не пукаете. Не потому что вы этого не хотите, а просто из уважения. Но если вы берете на себя обязательство с этого момента и до самого просветления, или хотя бы до завтрашнего дня не пукать, когда входите в храм, вы накапливаете заслуги только благодаря такому простому обету. С тех пор даже если вы просто не в настроении пукать, тем не менее, вы продолжаете накапливать заслуги.