Перейти к: навигация, поиск

День первый, утро – 11 сентября 2008 года

Версия от 13:31, 18 июня 2011; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Дзонгсар Кхенце Ринпоче

Как вы, наверное, знаете, я много путешествую по всему миру и достаточно часто езжу в Тибет. Когда я впервые собирался посетить монастырь Дзонгсар в Бире, в котором по сей день бережно хранятся традиции университета Наланда, я даже и предположить не мог, что когда-нибудь в этом месте соберутся такие существа, как вы [смеется]. Прежде в монастыре на небольшой территории проживали около четырехсот монахов. Большинство предметов, которые они изучали, преподавались в традициях Наланды. По этой причине я убежден, что коренной текст Бохичарья-аватара в своей развернутой версии должен изучаться именно в этих стенах, и, возможно, более двадцати раз. Как вы знаете, Бодхичарья-аватара Шантидэвы, или Путь Бодхисаттвы, представляет собой драгоценный текст, излюбленный, уважаемый, почитаемый великими мастерами прошлого и настоящего. Я уверен, вы знаете, с каким почтением относится к нему Его Святейшество Далай-лама. Я счастлив, что в этот раз я смогу, по крайней мере, начать изложение этого текста, однако, я не могу пообещать вам, что когда-нибудь его закончу. Как вы знаете, это довольно обширный текст. Я постараюсь закончить свой комментарий в течение нескольких лет. Не то чтобы у меня были какие-то другие важные дела, нет, во всем виновата моя вялость и страх брать на себя ответственность [смеются]. К тому же я считаю, что вам будет удобнее прослушать учение в течение нескольких сессий. Безусловно, если бы вы сразу прослушали весь текст целиком, это принесло бы вам огромную пользу. Однако в силу того, что весь текст представляет собой наиважнейшую тренировку ума, даже если вы пропустите некоторые части, вы несомненно можете принимать участие в учениях позже, на ваше усмотрение. Я не думаю, что существуют какие-либо предписанные ограничения на этот счет. В основном, во время учений я буду ссылаться на комментарий великого мастера Кхенчен Кунзанга Палдена, который приходится учителем для Кхьенце Чокьи Лодро. Этот комментарий также изучают в монастыре Дзонгсар. Помимо того, что текст Бодхичарья-аватара является академическим произведением, он также широко известен как руководство по медитации, поэтому мы можем рассматривать его и как сущностные наставления по медитации. Поскольку этот текст был полностью переведен на английский язык группой выдающихся переводчиков, я абсолютно уверен, что эта версия перевода выполнена в совершенстве.

При изложении этого текста источником вдохновения для меня служит способ изложения, используемый Далай-ламой. Когда не так давно Его Святейшество давал комментарий на коренной текст Бодхичарья-аватара в Европе, он начал с разъяснения девятой главы, несмотря на то, что традиционно мы начинаем комментарий с первой, продвигаясь далее в обычном порядке. Далай-лама упомянул, что в действительности существует традиция, установленная Нагарджуной, давать учение о мудрости вначале и уже после этого излагать учение о методе. Поэтому Его Святейшество начал учение с девятой главы о мудрости, а затем изложил предшествующие главы текста. Я уверен, существует много благих причин для того, чтобы излагать этот текст именно в этом порядке, а также некоторые особенные причины, чтобы разяснять его в этой манере в современное время. Эпоха, в которую мы живем, является эпохой скептицизма, критического мышления и сомнения. Наша современная культура пропитана сомнением. Например, читая газету, мы видим, как тщательно, критически, подвергая сомнению, исследуются лидеры государств и анализируется политическая и экономическая ситуация в мире. Я уверен, многие из вас не только легко оказываются под влиянием мышления подобного рода, но и, более того, постепенно сами начинают высоко ценить критицизм. Я, к примеру, тоже ценю критическое мышление. Сам Будда говорил, что ни одно из его учений не должно приниматься на веру только потому, что это его слова. Вы проверяете ценность слов Будды, подобно тому, как подвергают проверке на подлинность золото после того, как оно было добыто и очищено. Все мы знаем, что внешние проявления могут быть обманчивыми. Один из ключевых принципов традиций Наланды заключается в беспроигрышном диалектическом подходе к буддистскому пути. Не только Будда, но и его последователи, поколение за поколением, применяли критический подход к учению. В первых главах текста вы столкнетесь с множеством слов, фраз и строк, описывающих, как показать путь кому-либо или, проще говоря, разъяснить, как сидеть на скамейке, в форме теистических, религиозных наставлений. Вы должны понимать, что Шантидэва давал учение перед аудиторией, состоящей из порядка пятиста монахов. Публика всегда диктует свои условия и устанавливает правила. К примеру, в произведении Шантидэвы есть строки, где автор вопрошает о том, как можно видеть в женщине красоту и чистоту, если ее тело полно нечистот, крови, костей и прочее. Я обращаюсь к вам с просьбой не принимать эти слова как сексистские замечания. Я абсолютно уверен, что Шантидэва, как великий ученый традиции Махаяны и представитель школы йогачарья-мадхъямика, не являлся сексистом. Я не сомневаюсь в том, что если бы аудитория Шантидэвы состояла из пятиста монахинь, он непременно учел бы это обстоятельство и дал бы учение соответсвенно этому. Кроме того, в первых главах коренного текста есть много четверостиший, в которых автор мысленно подносит [Трем Драгоценностям] цветы, озера, украшенные лотосами и т.д. Многие из нас, современных людей, привыкли ценить критическое мышление, привыкли сомневаться, даже если на это нет настоящих причин. Когда вы сомневаетесь, ваше сомнение вызвано какой-то конкретной причиной, и вы действительно слепо верите в эту причину. Обычно граница между критическим мышлением и слепой верой чрезвычайно мала. Критикуя и скептически анализируя в академической манере, вы всегда полагаетесь на определенную логику и на суждения рационального ума, которые, по большей части, довольно жалки. Был такой известный индийский прамана, мастер буддистской логики, который утверждал, что в действительности, логика – это совершенные врата за пределы логики. Однако условия руководят нашей жизнью, а не только нашими волосами (condition – по-англ, кондиционер для волос, а также условие – Прим. пер.). Мы испытываем на себе влияние всевозможных обстоятельств. Как я уже говорил, в настоящее время мы с вами живем в мире, в котором многие чрезвычайно обусловлены критическим мышлением. Безусловно, не все. Некоторые, к несчастью, слепо верят во что-то и следуют определенному пути, разрушая себя. Опять же это пример критического мышления. Если вы читаете строки Шантидэвы о подношение цветов, благовоний, озер и прочее с самого начала, это может невольно заставить вас отвернуться от текста и не оставить шанса оценить его по достоинству. По этой причине Далай-лама при комментарии этого текста, излагает первой главу о мудрости. В некотором роде это как морковка для осла. Чтобы вести осла за собой, вам нужно показать ему морковку. Приведу пример. Поправьте меня, если я не прав, кажется, этого ученого звали Чанак или Асташастра. Он утверждал, что и человек, и дьявол изначально всегда имеет какое-либо намерение. Изначально вы должны иметь устремление или цель. Затем вы формируете стратегию, бюджет и планирование согласно этой цели. Мы, люди, всегда задаемся вопросом: А что я буду с этого иметь? Какой здесь интерес для меня? Например, я путешествую из Дели, Бомбея, Норвегии, не так уж важно откуда, трачу деньги, претерпеваю трудности. Вокруг кипит жизнь, но я, как и вы, собираюсь пожертвовать три дня своей жизни, чтобы провести их здесь. В чем мой интерес? Какой в этом смысл? Вы все рассчитываете получить какой-то результат. Шантидэва сказал: существует одно неведение, от которого практик, духовный искатель не должен избавляться какое-то время. Это неведение от мысли, что будет какой-то результат. Это очень глубокое утверждение. Оно написано и озвучено самим Шантидэвой. Поэтому для вас действительно важно иметь устремление, которое заключается в том, чтобы суметь – как угодно это назовите - актуализировать, обнаружить, приобрести, развить или накопить мудрость. Чтобы приобрести эту мудрость, чтобы обнаружить эту мудрость, сначала вам нужно изучить ее. Изучить мудрость означает много раз изучить то, что ей противоположно, а именно неведение. Изучать мудрость можно по-разному, но самое первое, что вы должны сделать, это внимательно слушать учение, затем следует размышлять над тем, что вы услышали. Только после этого в вас может зародиться некоторая вера в учение. Тогда слова Шантидэвы о мудрости покажутся вам интересными, реальными и правдивыми. Вы подумаете: Если я последую этому пути и постараюсь обрести мудрость, наверное, я смогу чего-нибудь достичь, избавиться от сомнений и т.д. и т.п. Как только в вас зародилась эта мысль, считайте, морковка уже у вас в руках. Только после того, как в вас зародилось желание обрести эту мудрость, вы можете представлять, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам лебедей, купающихся в озере, фруктовые плоды, растущие в горах и так далее. По этой причине я собираюсь излагать этот текст следующим образом: сначала я дам объяснение о мудрости, а потом попытаюсь, по возможности, разобрать все строки этого произведения. Аватара на западные языки переводится как «путь». Бодхичарья-аватара в переводе означает «путь Бодхисаттвы». Бодхисаттва – это существо, человек. Бодхичитта – это ум, или воззрение. Тот, кто обладает таким воззрением, автоматически – и Шантидэва упоминает об этом неоднократно в первой и второй главе - признается Бодхисаттвой. «Путь Бодхисаттвы» является одним из трех главных произведений Шантидэвы, несмотря на то, что писал он, я уверен, много. Помимо этого, текст Бодхичарья-аватара является еще и самым практичным из всех, поскольку описывает путь Бодхисаттвы или бесстрашного воина. Мы говорим с вами о воззрении, мы говорим о моде, о диете, о способности, о методе, который позволит нам стать как крутым, так и некрутым. Это очень важно понимать. Может быть, азиаты, в частности индийцы и китайцы, более привычны к так называемому «деланию неделания».

Шантидэва не раз будет учить нас, как делать неделание. «Путь» – это очень важное слово. Все мы в этой жизни так или иначе хотим заявить о себе, не так ли? Мы хотим бунтовать, хотим выделяться, но человеческий ум – вещь довольно сложная. Как только мы начинаем слишком сильно выделяться, то мы сразу же начинаем чувствовать себя незащищено, по этой причине мы учимся маскировать свою неуверенность любыми способами. В любом случае, нам нужно заявить о себе. Даже если не перед другими, так хотя бы перед самим собой. Я уверен, молодые люди знают о чем речь, они привыкли к этому. Например, мы красим волосы в фиолетовый цвет, чтобы выделяться из толпы, мы носим рваную одежду среди людей в костюмах. Это тоже своего рода путь людей определенного типа. Мы делам татуировки на теле, чтобы заявить о себе. Существует столько различных путей: путь депрессивных людей, путь эгоистичных, путь амбициозных - да все, что угодно. Путь созвучен выбору платья или выбору слов. Или вот образ, который появился у меня в голове: возьмем к примеру путь индийских политиков, их манеру одеваться. Вы же не можете представить их одетыми в тройку, просто напросто не можете вообразить их в костюме, потому что стоит им одеть костюм, как они тотчас же потеряют свою аудиторию. Точно так же, вы не можете себе представить, как Джордж Буш, оденет индийский национальный костюм и покажется в нем на публике. В таком случае он однозначно лишится своей аудитории. Всегда существуют определенные пути коммуникации или способы предстать на публике. Как я уже упоминал ранее, каждый из нас имеет свою цель. То, как вы подаете себя, как вы одеваетесь, служит достижению определенной цели. Возможно, цель подростка заключается в том, чтобы бунтовать, заявить о себе, доказать что-то родителям, поэтому они мажут волосы гелем, ведут себя вызывающе, действуя вразрез с принятыми нормами. Таким образом, каждый из нас имеет различные цели. Целью Бодхисаттвы является то, что мы называем джангчуб, бодхи, пробуждение, или просветление, но не только для себя, а для всех живых существ. Вот какова цель Бодхисаттвы. Этим путь Бодхисаттвы отличается от других путей: иная цель соответсвенно определяет иной путь. В самом деле путь Бодхисаттвы воистину обширен, благодаря тому, что его цель заключается в достижение бодхи или просветления на благо всех живых существ, а не только для себя одного. Пути Бодхисаттвы, воззрения Бодхисаттвы, проявления Бодхисаттвы могут быть неисчислимы. Никто не может сказать, что красить волосы в фиолетовый цвет не является путем Бодхисаттвы. Понимаете, что я имею в виду? Это впполне может стать путем Бодхисаттвы. Если пирсинг из пятиста дырок в носу приведет к освобождению хотя бы одно живое существо, я уже не говорю о сотнях живых существ, то Бодхисаттва непременно сделает его. Именно цель определяет путь. И здесь Шантидэва подчеркивает - пути, во множественном числе. Безусловно, пути неисчислимы. В следующих строках Шантидэва говорит о том, что нет ничего, что бы не было изучено и испробовано Бодхистаттвой на пути, все может быть использовано как средство. Все становится легким, когда к этому привыкаешь. Таким образом, вы можете отчетливо себе представить, что путь Бодхисаттвы целиком зависит от воззрения, или мудрости. В частности, в самом начале девятой главы Шантидэва говорит о том, что все наставления, все искусные средства, описанные в предыдущих восьми главах, служат исключительно обретению мудрости. Точно так же мастер Махаяны Чандракирти упоминает в своем произведении Мадхьямика-аватара, что без мудрости любая активность Бодхисаттв, будь то щедрость, нравственность, любые подношения цветов, благовоний и прочее, все свершается вслепую, существами, блуждающими без проводника, скитальцами в пустыне без конца и края. По этой причине сущность пути Бодхисаттвы заключается в практике бодхичитты. Бодхичитта, или пробужденный ум, может быть абсолютной и относительной. Абсолютной бодхичиттой является мудрость, в то время, как относительная бодхичитта заключается в практике таких парамит, как щедрость, нравственность и т.д. К относительной бодхичитте также относится подношение цветов, обход вокруг святых мест и т.п., одним словом, все искусные средства, применяемые Бодхисаттвой. В коренном тексте описываются оба вида бодхичитты, но большая часть четверостиший, безусловно, посвящена бодхичитте относительной. И на это есть хорошая причина. Абсолютную бодхичитту можно описать словами, обсудить с учителем, и все равно будет складываться некое смутное, неполное представление о ней, поскольку истинный смысл абсолютной бодхичитты постигается только в медитации. Строго говоря, абсолютную бодхичитту невозможно объяснить. Шантидэва демонстрирует это в девятой главе строками о том, что существование и несуществование находятся вне сферы ума. После этих слов, как гласит история, он поднялся с трона и исчез, а студенты лишь слышали его голос, который произносил оставшиеся строки. Мы поговорим с вами о жизни Шантидэвы отдельно. В моем учении нет последовательной линии рассуждений. Сейчас я говорю о кофе, в следующее мгновение уже о чае. Это что-то вроде плохой привычки, с которой я пытаюсь бороться, но пока безуспешно. Когда в моем уме появляется идея, я вынужден высказать ее, иначе рискую ее забыть. Многие из вас думают, что Шантидэва был выдающимся ученым. Да, он действительно был величайшим ученым университета Наланды, несмотря на то, что во время учебы его особо не жаловали. Над ним даже посмеивались другие студенты. Шантидэва был бхусуку? [комментарий из зала по поводу происхождения санскритского термина бхусуку]. Проще говоря тем, кто либо спит, либо слоняется вокруг, ничего не делая. Таково было отношение к нему. Он никогда не ходил ни на занятия, ни на практики, в отличие от других прилежных учеников. Все время ничего не делал. Некоторых это раздражало, потому что он, тем не менее, пользовался уважением среди мирян. Однажды некоторые молодые ученики решили его проучить. В то время в Наланде существовала традиция по очереди давать учение мирянам. Каждый раз, когда был черед Шантидэвы, он всегда отказывался учить. Тогда другие студенты доложили об этом его учителю Виджаядэве с тем, чтобы тот заставил Шантидэву все-таки дать учение. После того, как учитель попросил об этом, Шантидэва согласился. И многие обрадовались, рассчитывая таким образом посмеяться над тем, как Шантидэва окажется в неловком положении по своей собственной воле. Перед его выступлением, чтобы досадить Шантидэве, они нарочно соорудили трон повыше, чтобы на него было неудобно взбираться и собрали подношение побольше. В назначенный день собравшиеся увидели, что Шантидэва уже сидит на троне, поднявшись туда без посторонней помощи и без лестницы. Затем Шантидэва спросил присутсвующих: какое учение вы желаете услышать, то, что уже рассказывали или то, что еще никто не слышал? Это и стало началом Бодхичарья-аватара. Шантидэва, между прочим, был принцем. Еще будучи принцем он испытывал чрезвычайную преданность и веру в Манджушри и достиг высот в практике Манджушри. Мать Шантидэвы сама была Бодхисаттвой. Когда король, отец Шантидэвы, умер, его мать, в отличие от многих других матерей, не настояла, чтобы сын был возведен на трон, как это полагалось по правилам наследования. Накануне дня коронования она приготовила для сына горячую ванну, и когда тот пожаловался, что вода слишком горячая, мать ответила ему: если ты думаешь, что вода в ванне слишком горячая, то что можно сказать о жаре сансары? Таким образом, мать не только не настояла на том, чтобы ее сын стал королем, но, наоборот, отвратила его от сансары. В ту ночь Шантидэве приснился сон, в котором пред ним предстал Манджушри, сидя на королевском троне, том самом, на который ему полагалось взойти на следующий день во время коронации. Манджушри произнес: это мое место, ты мой ученик, а ученик не должен сидеть на месте учителя. В этот момент Шантидэва проснулся и сбежал из дома. Впоследствии он добрался до Наланды. Как я уже говорил, во время чтения Бодхичарья-аватара Шантидэва покинул университет. Многие студенты были так опечалены его исчезновением, что умоляли его вернуться, но Шантидэва отказался. При чтении текста Шантидэва сказал, что слушатели должны прочитать другие его произведения Шикшасамучая и Сутрасамучая. Студенты упрашивали его дать учение по этим текстам. Но он ответил: не переживайте, мне не нужно возвращаться. Насколько мне известно из некоторых жизнеописаний Шантидэвы, стены монашеской кельи, в которой он жил, были покрыты трещинами, которые образовались во время зимних холодов. Спасаясь от холода, ветра и непогоды, Шантидэва затыкал щели свернутыми листами из Шикшасамучая, Сутрасамучая и Бодхичарья-аватара. Сегодня мы с вами изучаем эти записи. Только в Индии, где, казалось бы, индийские ученые настолько снобы, что не позволят себе написать комментарий к чужому труду, было составлено около ста восьмидесяти комментариев к текстам Шантидэвы. В Тибете было написано много комментариев, но это ни о чем не говорит, потому что тибетцы любили читать и писать много различных комментариев. Эта два разных вида снобизма. Индийский снобизм заключается в том, чтобы не писать комментариев вообще, только в том случае, когда труд действительно исключителен, а тибетский снобизм, в свою очередь, заключается в том, чтобы перечитать как можно больше комментариев, чтобы похвастяться своей образованностью. Даже сегодня тибетцы поступают точно так же. Я полагаю, что существует, как минимум сто тибетских комментариев на текст Бодхичарья-аватара. В любом случае, это произведение высоко ценится среди всех держателей линий передач и почитается во всех учебных заведениях. В монастыре Дзонгсар, например, существует традиция читать Бодхичарья-аватара каждый год. Поступив в любую шедру, с большой вероятностью можно сказать, что первый текст, который вам придется изучать, это «Путь Бодхисаттвы». И это не лишено смысла.

Вернемся к тому, о чем мы с вами говорили. Мудрость. Трудно говорить об абсолютной бодхичитте, ее невозможно описать, невозможно подобрать слов и выбрать язык, чтобы выразить истину. В тот момент, когда вы говорите об этом, вы уже заблуждаетесь. Даже для того, чтобы приблизительно объяснить, что такое абсолютная истина, учитель должен быть совершенным арьей. Вот слова Чандракирти: только арья может учить о том, что такое абсолютная бодхичитта. Каким же образом нам понять, что такое в действительности абсолютная бодхичитта? Мы обретаем ее посредством накоплений заслуг и мудрости. Накопление мудрости предполагает нравственное поведение, слушание, размышление и медитацию. Вот что вам потребуется. Накопление заслуг чрезвычайно важно.

Существует две сложные вещи в буддизме. Одна из них заключается в том, что очень сложно объяснить сущность Мадхьямики, мудрости или праджняпарамиты. В свою очередь, очень сложно понять эту суть. Путь постижения этой сложной сути лежит через усилие: чтение, слушание, размышление и обсуждение. Тренируясь в этом, вы постепенно приходите к постижению мудрости. Вторая сложность заключается в том, что абсолютная истина – это слишком просто. Настолько просто, что это даже нельзя изучать или толком узнать, не нужны никакие книги, никакие обсуждения, более того, ни книги, ни споры ни в коей мере не способны облегчить постижение этой простой истины. То, что вам действительно нужно для постижения мудрости, – это заслуги. Шантидэва посвящает накоплению заслуг девять глав своего трактата: восемь первых и последнюю главу о посвящении заслуг.

Этим утром мы вкратце рассмотрим мудрость. Наша цель заключается в обретении мудрости. Так что же такое мудрость? Острое, интеллектуальное, оперативное мышление? Великолепный ум? Ученый ум, полный знаний? Зачастую мудростью мы считаем, когда кто-то превосходно высказывает свои мысли или мгновенно отвечает на заданный вопрос. Мы сразу думаем: вот, это мудрый человек. Это подтверждает тот факт, что в нашем уме мудрость – это показатель отличного образования, учености и энциклопедического ума. Например, в телевикторине участник правильно отвечает на вопросы обо всем на свете без раздумий. Означает ли это, что этот человек обладает мудростью? Ничего подобного. Шантидэва и последователи Махаяны имеют в виду нечто другое. Под мудростью в буддизме понимают недвойственный ум, состояние, когда ум не омрачен двойственностью. Конечно, это звучит довольно абстрактно. Что же означает «не омрачен двойственностью»? Как функционирует такой ум? Мы, люди, всегда хотим получить ответы на подобные вопросы. Например, вы покупаете кофеварку. Первым делом, вас интересует, что это такое? Как это работает? Какая у нее функция? Функция, безусловно, важна. Такие слова, как «недвойственность» или «состояние недвойственности» звучат абстрактно для большинства из нас. Мы даже не можем представить, что это такое, это всего лишь слова. Но чаще всего, когда мы говорим о недвойственности, мы имеем в виду нечто, выходящее за пределы. Это практически единственное, что мы можем сказать. Понятие «недвойственность» будет постоянно появляться в нашем комментарии. Я не буду уделять повышенное внимание к разъяснению этого термина в самом начале учений, учитывая то, как много присутствующих людей с ним не знакомы. Пожалуй, сегодня мы можем задаться следующим вопросом: в чем заключается проблема двойственности? Давайте начнем с этого. Почему бы и нет? Почему бы нам не пребывать в двойственности? Каким образом мы можем понять, что двойственный ум никуда не годится и не приносит никакой пользы? Что же в корне не так с двойственностью? К рассмотрению этого вопроса можно подойти с разных сторон. Начнем с основополагающего подхода. Чтобы ответить на этот вопрос нужно задаться встречным вопросом: а разве вам не хочется развлечься? Мне кажется, это наилучший вопрос. Да, безусловно, нам всем хочется развлечься и получить удовольствие. Каждому по-разному, конечно, но, по сути, мы все хотим получать удовольствие. Удовольствие можно определить тоже по-разному. Если вы хотите наслаждаться, вы однозначно не должны быть поглощены или полностью заняты чем-то. Например, вы разозлились на кого-то и полностью погружены в переживание этого, не замечая ничего вокруг и никого не слыша. Наверняка у вас был подобный опыт. Предположим, ваш муж или жена разбили вашу любимую кофеварку, пока вас не было дома. Вот звонит телефон, и вам сообщают это ужасную новость. Вы моментально целиком погружаетесь в эту проблему, не слыша шума проезжающей мимо машины и не видя огромной коровы, плетущейся впереди вас, потому что вы абсолютно поглощены плохой новостью. Вы недоумеваете, как он или она могли сделать это! Где я теперь найду похожую кофеварку? А теперь вернемся к тому, что мы хотим получить удовольствие. Единственное, чего бы вы не желали в этот момент, так это отвлечься, будучи поглощенным какой-то проблемой. Так что же питает, поддерживает этот поглощенный, постоянно погруженный в проблемы ум? Ответ – двойственность. Вот почему, мы не хотим пребывать в двойственности. Это один из множества подходов к объяснению понятия двойственность. Предмет нашего обсуждения поистине велик. Махаяна подходит к разъяснению мудрости с разных сторон. С позиции Шантидэвы, нет никакой разницы между человеком, расстроенным из-за разбитой кофеварки, и верующим человеком, поглощенным идеей о Боге-творце. Более того, Шантидэва даже немножко сочувствует человеку с разбитой кофеваркой, потому что кофеварку можно было хоть как-то использовать. А этот Бог, что это? Когда он был нужен, его никогда не было, точно так же нельзя сказать, что у вас были из-за него проблемы, но, тем не менее, вы давно свыклись с идеей о его существовании. Шантидэва идет еще дальше, он утверждает, что одна из важнейших школ буддизма Читтаматра таким же образом поглощена идеей существования только ума. В любом случае, если я буду объяснять это новичкам, то рискую услышать храп уже через две минуты, поэтому я не буду глубоко погружаться в рассмотрение этого вопроса. В основном, все перечисленное, с точки зрения Шантидэвы, и есть поглощенность. Таким образом, путь практикующего Махаяну или путь Бодхисаттвы заключается в том, чтобы избавиться от цепляния. Об этом великий Санчен Кунга Ньингпо сказал: Цепляние означает отсутствие воззрения. Вот что такое мудрость.

Надеюсь, мне удалось показать вам достаточно красивую морковку, перед тем как изложить первые восемь глав Бодхичарья-аватара. Иначе с чего вы вдруг решите поднести этих лебедей, плавающих в пруду и горячую ванну с ароматными маслами в дар Буддам и Бодхисаттвам? Что вообще все это значит? Зачем все это? Это нужно для того, чтобы накопить достаточное количество заслуг, которые позволят обрести недвойственную мудрость. Это действительно важно, поскольку без мудрости буддизм Махаяны превратится в такую же фанатичную, ограниченную, отсталую и поверхностную религию, как и любая другая. Именно в мудрости заключается его отличие от других философско-религиозных традиций.

Мудрость и метод вместе представляют то, что мы называем Бодхичарья, или путем Бодхисаттвы. И это единственный путь, который существует. Этот путь пройден Буддой настоящего, Буддами прошлого и этот же путь предстоит пройти Буддам будущего. Вы не можете обойтись только мудростью или только методом. В действительности, это даже невозможно. Интеллектуально, чтобы выразить эту идею словами, мы можем сказать, что в реальности разделить мудрость и метод не представляется возможным, однако, на пути мы часто сталкиваемся с разделением метода и мудрости. Методы всегда представляют большой интерес: их можно объяснить и выполнить, например, сесть в сидячую медитацию. Медитация сегодня в моде, скоро ее будут преподавать в Вест Пойнт (Военная академия США – прим. пер.). Многие люди убеждены, что медитация – это и есть буддизм. Но это не так. Медитация представляет собой метод. Многие думают, что подношения благовоний и цветов, обход вокруг святыни, которые традиционно совершают тибетцы, это предрассудки. А вот медитация, наоборот, вещь серьезная. Другими словами, совершать обход вокруг куска камня или сооружений чортен, по мнению некоторых, это суеверие, а вот заниматься медитацией – это уже настоящий буддизм. Но это совершенно неправильное понимание. И то и другое, в равной степени, является методом практики. Однако медитация сегодня выглядит, как нечто более необычное или нечто более продвинутое. Я полагаю, что этот стереотип во многом связан с позой, в которой Будда сидел под деревом бодхи. Само слово медитация, или размышление, предполагает нахождение в сидячем положении. Например, чтобы воодушевить и дисциплинировать новичков, мы рекомендуем им метод ограничения в еде, неправильном поведении и т.д. Точно так же сидячее положение представляет собой ограничение подобного рода. Возможно, по этой причине медитация является одним из предпочтительных методов практики. Мы с вами вкратце рассмотрели основные темы текста Бодхичарья-аватара: мудрость и метод, путь Бодхисаттвы и поведение Бодхисаттвы. Бодхисаттвой мы считаем того, кто взрастил в себе бодхичитту. Для определения бодхичитты можно использовать различные классификации, но сейчас мы остановимся на том, что бодхичитта представляет собой, прежде всего, намерение освободить из сансары всех живых существ. Желание пробудить всех живых существ уже о многом говорит. В свою очередь, это не означает желание сделать всех счастливыми в общепринятом понимании счастья. В буддизме Махаяны наша цель заключается не в счастье, а в пробуждении, или просветлении. Состояние просветления запредельно представлению о счастье и несчастье. Если то, к чему вы стремитесь, это счастье в его мирском понимании, то буддизм – последнее, к чему стоит прибегнуть, поскольку в этом случае буддизм является самым худшим прибежищем. Настоящая Дхарма, проповеданная Буддой, раскрывает нам истину, в то время как мирское счастье во многом связано с сокрытием этой истины от нас. Таким образом, пути Дхармы и преследования мирских благ не пересекаются. По этой причине, нашим устремлением должно стать просветление и, в особенности в буддизме Махаяны, просветление не только для себя, но и для всех чувствующих существ. Вот какой должна стать ваша цель. В целом, говоря о пути Бодхисаттвы, можно выделить три вида пути: путь полностью просветленного существа, затем, если можно так выразиться, путь частично просветленного существа, а также путь пандита, или ученого. Помимо этого, представители этих трех путей по-разному дают учения. Будда, будучи абсолютно просветленным существом, учил на совершенно ином уровне, поскольку Будда является совершенным учителем. Частично просветленные существа не обладают всеми качествами Будды, поскольку только Будда знает о намерениях, состоянии элементов и потоке ума других существ. Заверяю вас, я не принадлежу ни к одному из этих трех типов. Сразу предупреждаю вас об этом, чтобы избежать возможных обвинений в будущем, учитывая время, в котором мы живем. Если мои слова смутят вас, а это может случиться с большой вероятностью, то я призываю вас быть начеку, самим следить за собой. Итак, мы говорим о трех разных учителях. Все существа, не достигшие полного освобождения, включая частично просветленных существ, пандитов, и, безусловно, таких учителей, как я, учат через обобщенные высказывания. Когда я даю учения, мне приходится обобщать. Предположим, сегодня вечером ко мне домой на ужин придет француз. В таком случае, вполне возможно, красное вино будет очень кстати. Если в гости придут индийцы, я предложу им соус масала. Нам необходимо обобщать и знать, как правильно принимать гостей. По этой причине, когда такие люди, как я, дают учение, грамотный подход заключается в том, чтобы бы быть опытным хозяином, знающим как правильно принимать гостей. Даже пандиты поступают точно также. Частично просветленные существа поступают еще лучше, делая обобщения еще более точными. Наши с вами обобщения достаточно широки. Например, когда я даю вам учение, элемент одного человека, один орган его чувств, одно его намерение не только отличаются от элемента, органов чувств, намерений другого существа, но и постоянно изменяются во времени. Только Будда способен воспринять все эти изменения и дать учение соответственно нуждам каждого отдельно взятого существа. Каким же образом учит архат? Архатом в данном случае я называю частично просветленное существо. Архат учит при помощи всеведения. При этом всеведение, если можно так выразиться, должно быть направленным. Ученые и такие учителя, как я, не обладаем даже всеведением, что уже тогда говорить о направленности. Поскольку частично просветленные существа обладают всеведением, глядя на человека, они могут определить, кто он, и дать учение соответственно его конкретным нуждам. Каким же образом учит пандита? Поскольку учение Будды происходит из Индии, то в данном случае, под пандитами мы понимаем индийских ученых. Индийская традиция предполагает два подхода к преподаванию шастр и сутр: традиционной подход университета Наланды и подход Викрамалашилы. Первый из упомянутых заключается в использовании при разъяснении слов Будды пяти благоприятных достоверностей, а при разъяснении шастр – пяти категорий. Подход Викрамалашилы иной, однако, мы с вами будем использовать подход Наланды. Текст Бодхичарья-аватара не является сутрой, он был проповедан последователем Будды, по этой причине представляет собой шастру. Поэтому при разъяснении этого текста я буду использовать пять различных категорий. Не знаю, насколько вам интересны все эти подробности, но если не это, то мне и рассказать особо нечего. [смеются] Иногда мне кажется, что я слишком много говорю.

Мы поочередно рассмотрим следующие пять категорий: автор шастры, откуда заимствуются цитаты в тексте, к какой корзине принадлежит текст, какова сжатая суть данного текста и каково назначение текста. Как вы уже знаете, текст был написан индийским мастером Шантидэвой. Мне бы хотелось сделать еще несколько ремарок к рассказу о его жизни. Шантидэва был не только высокообразованным пандитой, но и совершенным махасиддхой. В наши дни в каждом университете найдется множество ученых мужей. Они много дискутируют, читают лекции, умеют превосходно анализировать, знают, в каком тексте на какой странице какая цитата, но, обратите внимание, далеко не каждый из них является махасиддхой. Я не знаю, каково положение вещей в Индии, но на Западе в таких престижных университетах как Гарвард или университет Вирджинии, если профессор прилюдно станет демонстрировать признаки своей реализации, то он рискует остаться без работы. Например, вы знаете, Чандракирти был не только ученым, но и махасиддхой. Известен случай, когда однажды ему удалось подоить нарисованную корову. Если профессор одного из лучших американских университетов совершит что-либо подобное, он будет уволен на следующий день. Так называемое волшебство в современном мире неприемлемо. Как я уже упоминал, мы живем в эпоху скептицизма и отсутствия веры. Такие вещи, как молоко нарисованной коровы, просто не укладываются у нас в голове. Поэтому автоматически мы воспринимаем это как волшебство, или просто фокус, который надлежит показывать где-нибудь на улице для толпы зевак. Я испытываю теплые чувства к Индии, в этой связи мне на ум приходит один пример. В Индии по сей день почитают бродячих монахов. В то же самое время корпоративные директора и управляющие американских компаний с гордостью спонсируют научно-исследовательские проекты по изучению головной боли или насморка, при этом полагая, что совершают нечто важное. А жители Индии подают милостыню тем, кто устремляется на поиски мудрости на благо всего человечества. Согласитесь, похожие вещи. Например, садху ужасно выглядят и неприятно пахнут, но в Индии в этом не видят ничего ужасного. Но давайте вернемся к нашему разговору. О чем же я говорил? В любом случае, нам пора заканчивать. Продолжим позже.

ВЕРНУТЬСЯ К ОГЛАВЛЕНИЮ>>>
СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ>>>