Перейти к: навигация, поиск

День первый, утро – 26 февраля 2010 года

Версия от 19:11, 22 июня 2011; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Дзонгсар Кхенце Ринпоче

Считается, что февраль – это месяц чудес. Помимо этого, по тибетскому и китайскому календарю в этом месяце начинается новый год. Мне повезло, после своего короткого личного ретрита я начинаю этого год с того, что дарую это учение по одному из самых почитаемых и изучаемых текстов буддизма Махаяны Бодхичарья-аватара. Текст Бодхичарья-аватара содержит в себе три части. Первая из них, состоящая из трех первых глав, посвящена зарождению бодхичитты, вторая часть, состоящая из трех последующих глав, посвящена тому, как поддерживать и укреплять бодхичитту, третья часть, состоящая из заключительных трех глав, в свою очередь, посвящена тому, как увеличивать и приумножать бодхичитту.

Как и в прошлом году, в своем комментарии я буду придерживаться способа изложения Его Святейшества Далай-ламы. В одном из своих учений в Европе Далай-лама сначала разъяснил девятую главу о мудрости, и только после этого все предыдущие главы текста. Если вы не осознаете, какова ценность мудрости, изложенной в девятой главе, тогда содержание второй главы, с комментария которой я начну свое учение в этом году, может показаться вам слишком уж ритуальным, теистическим, а порой даже догматичным и слишком нравоучительным.

Без мудрости, равно как и без метода, как утверждает Шантидэва в девятой главе, ваш путь нельзя считать путем Бодхисаттвы. Говоря о пути Бодхисаттвы, мы естественным образом предполагаем союз метода и мудрости. Очень важно это понимать. По этой причине, Бодхисаттвой мы называем того, кто практикует или, по крайней мере, имеет устремление практиковать в равной степени и метод, и мудрость. Мы достаточно вольно определяем бодхичитту как просветленный ум. Бодхичитта - это союз относительной и абсолютной истин. Я снова обращаю ваше внимание на это, поскольку это очень важный момент. Очень часто Бодхисаттвой называют любящего, доброго, сострадательного человека, а путем Бодхисаттвы – путь только любви, сострадания и доброты. Но это не так. Любовь, любящая доброта и сострадание, безусловно, важны. Такой великий комментатор, как Чандракирти, в своем произведении Мадхъямика-аватара утверждает, что все просветленные существа, Дхарма и Сангха считают сострадание, зародившееся в потоке ума, важной добродетелью, достойной почтения и восхваления, однако, при этом одних лишь сострадания и любящей доброты недостаточно, чтобы назвать этот ум бодхичиттой. Когда мы видим перед собой учителя, обладающего трезвым умом, с постоянной улыбкой на лице, который никогда не злится и имеет огромный запас терпения, мы видим в нем великого Бодхисаттву. Это совершенно неправильное понимание. Потому что, если перед нами учитель, который кричит, злится и бьет учеников, мы не можем утверждать, что перед нами находится не Бодхисаттва.

Большинство из нас полагает, и на это, конечно, есть свои причины, что бодхичитта – это нечто вроде братской любви. Тем не менее, человек, который не кажется таким уж любящим, улыбчивым, мягким и спокойным, с такой же вероятностью может оказаться Бодхисаттвой, существом, ступившим на путь Бодхисаттвы. И все это благодаря мудрости. Наличие мудрости, как одного из аспектов бодхичитты, чрезвычайно важно.

Кто-то из вас может спросить, почему, в таком случае, мы утверждаем, что любящая доброта является основополагающей предварительной практикой для вступающих на путь учеников? Как сказал Чандракирти, сострадание – это точно такая же эмоция, как и гнев, ревность или гордость. Таким образом, обычное сострадание – это всего лишь эмоция. Предположим, вы испытываете разнообразные эмоции, включая сострадание и гнев. Вам будет гораздо проще и безопасней вначале использовать сострадание как путь. В этом случае вы почти ничем не рискуете. Полагаться в практике на гнев очень рискованно, если только вы не обладаете исключительными способностями. Здесь, возможно, возникнет путаница, поскольку я сейчас не разъясняю тантраяну, тем не менее, я закончу мысль. Ученики, обладающие высшими способностями, могут в равной степени использовать сострадание и гнев как путь. Существует несколько причин, по котором такие обычные существа, как мы, не обладаем такими способностями. Первая заключается в том, что, возможно, «сострадание» в данном случае – не совсем корректный термин. Одним из смыслов термина «махакаруна» на санскрите, или «ниндже» по-тибетски, является «высоко ценить других». Обычно мы заботимся только о себе, считая своя «я» важнее всего, считая себя единственно достойным всеобщего внимания. Я сейчас говорю не о практикующих Махаяну, не о буддистах, а об обычных людях. Когда вы иногда испытываете хоть малую толику сострадания, пускай и запачканного эгоизмом, тем не менее, когда ваше сострадание сильно, как, например, сострадание к вашему ребенку или незнакомым людям, тогда возникает эта забота о других и понимание ценности и важности другого существа. В этом смысле это очень близко к пониманию мудрости.

Под мудростью мы, безусловно, понимаем состояние недвойственности. Наиболее сложной концепцией двойственного восприятия является концепция «я и другие», где «я» всегда важнее, чем «другие». Однако даже обычные существа иногда могут считать других важнее себя. Например, мать, которая готова пожертвовать всем ради своего единственного ребенка.

Шантидэва в самом начале первой главы говорит нам о том, что иногда, подобно вспышке молнии, благая сострадательная мысль силой будд и Бодхисаттв, может стать семенем бодхичиты. Чандракирти также говорит о том, что сострадание способно стать тем семенем, из которого позже разовьется бодхичитта. Сострадание подобно дождю или удобрению. Для Бодхисаттвы сострадание является самым безопасным инструментом, способным поддерживать и укреплять просветленный ум. Таким образом, вначале сострадание служит зерном просветления, в середине становится способом укрепления бодхичитты, и в конце пути сострадание служит для обретения практиком реализации тела Будды, нирманакайи. Итак, мы видим, что сострадание важно вначале, в середине и в конце пути. Если же вы обладаете исключительными способностями, то наряду с состраданием вы можете использовать на пути и боль ревности, и вполне конкретный гнев, которые в равной степени могут пробудить ваш ум. Здесь я должен подчеркнуть, что это применимо только к ученикам, обладающим наивысшими способностями. Проверить, обладаете ли вы наивысшими способностями или нет, довольно легко. Попробуйте, например, пропустить один из приемов пищи и понаблюдайте, как вы сможете с этим справиться.

Если тот, кто абсолютно незнаком с буддизмом, с путем Бодхисаттвы, или тот, кто не вполне осведомлен о том, что такое путь Махаяны, задаст нам вопрос о том, что же такое «чангчуб сем», просветленный ум или бодхичитта, мы сможем дать лишь очень абстрактный ответ. Ведь это не только пожелание добра, счастья и избавления от страданий другим людям, но и пожелание другим достичь просветления. «Чанг» означает «просветление». Поэтому каждый раз когда мы говорим о просветлении, нам необходимо говорить о мудрости. Я буду возвращаться к обсуждению этого снова и снова.

Итак, когда мы говорим о бодхичитте, мы говорим о союзе метода и мудрости. Когда мы говорим о методе, мы говорим о любви, сострадании, щедрости, дисциплине и терпении, в том числе о подношении благовоний и светильников, поклонах и простираниях. Как вы увидите дальше в четвертой главе, говоря о методе, мы также говорим о мягкой походке, о правильной манере смотреть и прыгать. Нагарджуна в «Письме к другу» говорит о том, что любое, самое незначительное наставление в «Пути Бодхисаттвы» является методом. Метод, в свою очередь, должен сочетаться с мудростью. Когда мы говорим о мудрости, нет никаких цифр, вроде шести парамит или четырех безмерных. Понимание союза метода и мудрости всегда представляет некоторую сложность для ученика, в особенности, если он является практикующим. Практикующие подобны тому, кто в первый раз садится на велосипед: им очень сложно удержать баланс. Когда вы больше склоняетесь к мудрости, вы рискуете потерять контроль. Вы можете сказать: поскольку все есть пустота, то нет ни просветления, ни практикующего. Все отрицая и отделяя таким образом метод от мудрости, вы становитесь нигилистом. В таком случае, вы не только не на пути, но и, более того, вы избираете неверный путь. По этой причине, во многих сутрах, таких как сутра «О встрече отца с сыном», например, Будда снова и снова повторяет, что гора привязанности к «я», безусловно, является препятствием на пути к просветлению, однако, в сравнении с ней, кунжутное семечко привязанности к пустоте, представляет собой куда более серьезное препятствие для практикующего. Точно так же, если вы отделяете метод от пустоты и тяготеете больше к методу, ваша практика превращается в исключительно ритуальную и монотеистическую.

Практикующим, особенно новичкам, вначале очень сложно найти баланс. В данном случае я использую слово «баланс» только для удобства коммуникации, поскольку в действительности нет никакого баланса, потому что метод и мудрость являются единым целым. Однако существа, пребывающие в двойственности, не осознают этого. По этой причине для устного объяснения метода и мудрости в начале пути мы используем специфические термины, которые создают кажущееся разделение между ними. К примеру, во второй главе мы читаем строки, где Шантидэва подносит буддам и Бодхисаттвам музыку, благоуханные ванные комнаты, эфирные масла, которыми станет омывать тела Татхагат. Если мы в этот момент забываем о мудрости, мы так и не ступаем на путь. Так что же такое мудрость? В этом заключается красота буддизма. Когда мы говорим о мудрости, это очень просто. Когда мы говорим о методе, можно говорить бесконечно. Даже само слово «простота» не раскрывает всю простоту мудрости. Я уверен, многие из вас, особенно те, кто ни разу не получал учения Махаяны, при слове «мудрость» представляют себе некий высший разум или высшее осознавание. На данный момент, это может быть одним из возможных определений. Однако речь здесь идет не об интеллекте, сообразительности или фотографической памяти. Мы говорим о совершенно объективном, недвойственном, несфабрикованном, обнаженном и естественном уме, который присущ каждому из нас. Это не что-то, что вам нужно где-то раздобыть, он у вас уже есть. Он в каждой из ваших мыслей, а мыслей у вас может быть бесчисленное множество.

У нас же так много мыслей: и плохие, и хорошие. Как сказал Миларепа, между каждыми двумя мыслями присутствует обнаженный ум. Я хочу предупредить вас, не стоит сразу думать, что у нас внутри сидит будда, как будто мы беременны им. Это не так. Будда сказал, что природа будды – это ясный свет. Природа, функция или активность, - назовите как угодно, - так называемого ума, или нашего осознавания, есть ничем не загрязненная ясность. Скажем, если бы ваш ум был подобен губке, а все воспринимаемые им объекты подобны несмываемым чернилам, то, к примеру, когда вы бы разозлились, ваш ум навсегда окрасился бы в эту несмываемую краску. Тем не менее, тот, кто с утра злился, вечером может испытать любовь, всепрощение и доброту. Таким образом, мы можем понять, что истинная природа ума не похожа на губку, впитывающую все в себя. Природа ума похожа на ртуть. Ртуть может попасть в грязь, пыль, куда угодно, но остается незагрязненной. Этот незапятнанный, несфабрикованный, естественный ум есть у каждого. Пребывание в этом состоянии и есть мудрость. Мудрость и метод вместе и есть бодхичитта. Не просто улыбки, любовь, доброта, ненасилие и вегетарианство, а именно союз метода и мудрости является бодхичиттой. Упуская из виду что-то одно из двух, вы теряете путь. Возьмем, к примеру, Шравакаяну. Почему Будда попросил монахов побрить головы? Если Будда не обладал мудростью, значит, у него просто была аллергия на волосы. Мы, безусловно, понимаем, что это не так. Обратимся ко второй главе текста Бодхичарья-аватара. Что же нам потребуется для того, чтобы посеять семя бодхичитты внутри себя? Не так уж просто испытать, что такое могущественная бодхичитта. Почему? Во-первых, из-за нехватки заслуг. Этот ответ может показаться довольно абстрактным, потому что не существует никаких заслуг. В таком случае, что это означает? В действительности речь идет об обстоятельствах и условиях, которые позволяют нам пребывать в бодхичитте и тех, которые уводят нас от нее. По этой причине, мы должны накопить заслуги. Говоря научным языком, накопить заслуги означает собрать необходимые причины и условия. Это очень легко понять на примере. Если вы хотите выпить кофе, вам нужны зерна и кофеварка для его приготовления. Если вы хотите обладать пробужденным умом, вам точно так же нужно собрать все необходимые причины и условия. Просто мы привыкли выражать эту мысль более поэтично, называя причины и условия заслугами. Таким образом, для того, чтобы зародить бодхичитту внутри себя, Шантидэва в первых строках второй главы подносит всем Буддам, Бодхисаттвам, Дхарме и Сангхе цветы, лекарственные растения и всевозможные драгоценности.

В прошлом году мы уже обсуждали, насколько важна бодхичитта. Нам абсолютно необходимо обрести непревзойденную бодхичитту, поскольку она является сердечной сутью просветления. Теперь, когда мы узнали об этом, нам предстоит собрать необходимые причины и условия. Вначале вполне достаточно всего лишь визуализировать, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам все цветы и все драгоценности мира. Если у вас есть возможность воплотить эту идею в жизни, это, конечно, замечательно, однако, это вовсе не обязательно. Шантидэва нигде не утверждает, что вам нужно нарвать цветов, раздобыть несколько килограммов золота, и только после этого вы обретете бодхичитту. Достаточно того, что вы создаете эти условия, визуализируя подношения в уме. Так работает мудрость. По этой причине, метод никогда не должен быть отделен от мудрости. Шантидэва мысленно подносит Татхагатам и их сыновьям горы сокровищ, созревающие урожаи, всевозможные воды, дворцы, горы, тихие, уединенные места, украшенные драгоценностями и плодами деревья, благовония из мира богов, озера, заполненные лотосами, поющих лебедей, а также все то, что проявляется и никому не принадлежит. Это говорит нам о том, что метод Махаяны применяется в союзе с мудростью. Конечно, мы не обладаем всем этим богатством, энергией и возможностями. Но нам это и не нужно. Вы можете культивировать эти условия, не вставая с места, сидя здесь, в этом холодном помещении, за стенами которого лают собаки, и где сотрудники института Дир Парк1 временами покрикивают на вас. Таким образом мы совершаем мысленные подношения. Однако кое-что из этого мы можем претворить в жизнь. Например, мы всегда можем поднести Буддам и Бодхисаттвам, обладающим храбростью и состраданием, свое тело и предложить себя в качестве слуги. В этом случае, у вас есть возможность стать могущественным существом, способным принести пользу другим. Это один из способов накопить заслуги.

Далее Шантидэва продолжает. Мы подносим хрустальные ванные комнаты с золотыми колоннами, украшенными жемчужными балдахинами, приглашая туда Будд и Бодхисаттв, омывая их тела водой из украшенных драгоценностями сосудов в сопровождении музыки и песен. Затем мы обтираем их тела шелковыми полотенцами и подносим украшения и одежду, благовония, еду, прекрасные светильники, устилаем им землю цветами и восхваляем. Мы подносим им беспрерывно до самого конца самсары драгоценные зонты, статуи и ступы всего мира, бесконечные дожди из цветов. Например, подношения еды, музыки, благоуханных ванн мы совершаем, потому что будучи человеческими существами находим это приятным для услаждения наших собственных органов чувств. Однако, безусловно, это очень ограниченное человеческое понимание. По этой причине, в одном из четверостиший второй главы Шантидэва призывает нас культивировать в себе устремление совершать подношения, подобно таким великим Бодхисаттвам, как Манджушри, которые знали, как в совершенстве подносить дары Татхагатам и их сыновьям. Вполне очевидно, что Будды и Бодхисаттвы не нуждаются в наших подношениях, мы совершаем это для себя.

Нам, людям, нравится, когда нам дарят подарки, делают комплименты, хвалят. К примеру, во многих тантрических садханах и текстах практик Махаяны вы можете встретить восхваления и совершение подношений. Этот метод применяется исключительно для пользы практикующего. Если бы вы родились и воспитывались в стране, где ударить кого-то в нос считалось бы наилучшим подношением или похвалой, я уверен, в таком случае в Бодхичарье-аватара мы бы нашли упоминание и об этом. Все зависит только от нашего ума. Затем мы совершаем простирания. Простирания являются одним из важных методов в Махаяне. К тому же, простирания полезны в борьбе с вашей гордыней. А гордыня, в свою очередь, является прародителем вашей неуверенности. Мы подносим простирания Буддам и Бодхисаттвам, духовным учителям и мастерам, а затем принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Я уверен, вы не раз слышали о том, что сущность прибежища заключается в принятии, а затем следовании учению. Принятие прибежища в Дхарме означает принятие истины о том, что все составное непостоянно. Это логично, в этом есть смысл. А также истины о том, что все эмоции приносят боль. Да, в этом тоже есть смысл. Таким образом, вы принимаете эти истины и хотите следовать этому духовному пути. Объект прибежища в данном случае является истинным, иначе следование духовному пути было бы бессмысленно. Например, вы считаете Шарук Хана великим актером, таким образом, вы принимаете в нем прибежище, поскольку принимаете как данность утверждение о том, что он великий актер. Однако просмотрев двадцать фильмов с его участием, вы обнаруживаете, что у него всегда одно и то же выражение лица, и зачастую невозможно понять, плачет он или смеется. Тогда вы постепенно начинаете в нем сомневаться. Получется, что объект прибежища обманывает вас. Если вы серьезны по отношению к вашему духовному пути, тогда объект прибежища должен быть истинным, без обмана. Ни Будда, ни Дхарма, ни Сангха не должны вас обманывать. Где бы вы ни родились, чем бы ни занимались, куда бы ни направлялись, факт о том, что все составное непостоянно, всегда будет верным и никогда вас не обманет. Никто никогда его не изменит. Вы можете медитировать об этой истине в течение двадцати жизней, она будет неизменна.

Вопрос: Ринпоче, если вы читали, в жизнеописании Марпы говорится о том, что он поднес Наропе много золота для того, чтобы получить учения. Настоящего золота. Он даже возвращался за ним в Тибет. Конечно, позднее Наропа сказал, что ему не нужно золото. Так стоит все-таки подносить учителям реальные дары или только визуализировать?

Ответ: Этот вопрос продолжает наше обсуждение.

Давайте вспомним сперва о мудрости, а затем о методе. Единственной причиной возникновения всех страданий сансары является двойственный ум. Пребывание в недвойственности прекращает все страдания. Здесь нет никакой тайны. Где-то внутри нас находится этот враждебный, истинно существующий двойственный ум. До тех пор пока мы пребываем в двойственности, мы постоянно даем всему оценку в системе координат – плохой, хороший – и делаем различия между феноменами. До тех пор, пока существуют различия, будут существовать надежда и страх. Надежда на то, чтобы быть всем тем хорошим, что есть в нашей системе координат, и страх того, чтобы стать плохим. Вследствие этого развивается соперничество. И причиной всему является двойственный ум. Однако при помощи анализа несложно понять, что двойственный ум – это всего лишь очередная иллюзия. Иллюзия, к которой мы настолько привыкли, что уже не замечаем в ней отсутствия истинной природы. Таким образом, иллюзия становится «реальной», обретая силу. Обратите на это внимание.

Так называемый духовный путь непосредственно связан с тем, что мы по-тибетски называем «лоджонг», что в переводе означает «тренировка ума». В зависимости от способностей и заслуг учеников, существуют различные способы усмирить двойственный ум. Заслуги здесь играют очень важную роль. В строках Бодхичарья-аватара, в которых говорится о щедрости, Шантидэва упоминает о том, что начать практику парамиты щедрости можно с даяния из одной руки в другую. Потом постепенно вы можете переходить к даянию еды, золота, своего дома, жены, мужа, детей и собственного тела. В этом заключается постепенный путь. В любом случае, все зависит от способностей и состояния каждого индивида. Обычно наше эго настолько сильно, а неведенье настолько умно, что зачастую они препятсвуют совершению реального акта даяния. В силу неведения мы не хотим практиковать парамиту щедрости. Вместо этого мы только визуализируем даяние, полагая, что этого достаточно. По этой причине, мастера иногда просят нас совершать даяние на практике. На мой взгляд, например, Наропе приходилось сложнее, чем Марпе. Однажды когда Наропа и Тилопа путешествовали, по пути им встретилась огромная процессия людей. Тилопа настоял на том, чтобы они последовали за людьми и разузнали, по какому поводу те собрались. Вскоре они поняли, что среди собравшихся была принцесса и сопровождавшая ее свита. Тогда Тилопа попросил Наропу, чтобы тот подошел к прекрасной принцессе и ущипнул ее за мягкое место. Ты должен это сделать, - сказал он Наропе. – На самом деле? – спросил тот. – Да! И Наропа сделал то, о чем просил учитель. Вот вам пример тренировки ума.

Для Бодхисаттв, только начинающих свой путь и еще не обладающих в полной мере храбростью и отвагой, практика устремления и создания намерения подходит больше всего, поскольку соответсвует уровню их способностей. Здесь я нисколько не умаляю ее значения, эта практика действительно обладает огромной силой. При помощи этой практики в вашем потоке ума могут зародиться щедрость и скромность, и быть по-настоящему щедрым станет легко. Не стоит полагать, что эти методы подходят только начинающим Бодхисаттвам, в них действительно заложена огромная сила.

Обычно когда мои ученики читают следующую главу Бодхичарья-аватара о раскаянии в сотворенном зле, они часто сообщают о том, что чувствуют себя еще более виноватыми, потому что видят, что раскаяние происходит не из самого сердца и боятся, что завтра они снова станут совершать прежние ошибки. Также многие ученики, когда читают строки, где Шантидэва дает торжественное обещание покончить со всеми неблагими поступками и причинением зла, расстраиваются, потому что чувствуют, что на самом деле им не под силу исполнить подобное обещание. Более того, они боятся, что нарушат его в этот же день. Однако в каком-то смысле это хорошо. Это означает, что путь, учение и созерцание действуют, заставляют вас чувствовать себя виноватыми, заставляют вас волноваться, недоумевать от того, как вы вообще могли совершить все то зло, что совершили.

В то же самое время существует много различных методов на пути. Например, как я уже упоминал, даяние из одной руки в другую. Это всем под силу, это несложно и не причиняет никому вреда. Это воодушевляющие и в то же самое время действенные методы. Они прилагаются, если так можно выразиться, к пути и являются необходимыми. Нам следует углублять свою практику и постоянно обновлять. Таким образом, сложив руки у сердца, мы раскаиваемся во всем совершенном на протяжении этой и в прошлых жизнях зле и причиненном другим вреде, а также во всех неблагих поступках, которые мы совершили из-за незнания истинного пути. Часть из них мы совершили сами, остальное было совершено другими по нашей вине. Причиной этого стало наше неведение. Во всем этом мы признаемся и раскаиваемся перед Буддами и Бодхисаттвами. Если при помощи этого мы не можем очистить нашу карму, значит, все эти строки Шантидэвы о раскаянии не имеют никакого смысла. В этом случае, Шантидэва обманывает нас, путь Махаяны также обманывает нас. Предположим, у кого-то есть негативная карма, связанная с убийством. Этот поступок требует много затрат энергии, планирования, усилий и времени. Шантидэва раскаивается перед Буддами и Бодхисаттвами за все те неблагие поступки, которые он совершил в этой и прошлых жизнях. Работает ли подобная практика? Должна работать, иначе бы она не была упомянута в этом тексте. Если же она всего лишь служит для того, чтобы порадовать нас, в таком случае наш путь не вляется истинным. В этом случае, нам не следует принимать прибежище в подобной Дхарме. Таким образом, эти строки Шантидэвы о раскаянии содержат в себе невероятное вдохновение. Возможно, вам не удастся очистить всю неблагаю карму, всего лишь читая эти строки, тем не менее, если вы от всего сердца, признаете свою вину и раскаетесь в содеянном, применяя мудрость, вы сможете действительно очистить свою карму. Возможно, в этом заключается разница между буддизмом и индуизмом.

Если я не ошибаюсь, в индуизме считается, что карма должна созреть. Вы рождены с ней и вы должны прожить с ней всю жизнь. Позже, если у нас будет время, мы еще поговорим об этом. С точки зрения логики, если вы угостите меня большим обедом, я не могу взамен предложить вам одну лишь самосу. К примеру, за все те бесчисленные жизни скитания в сансаре вы, наверняка, убили большое количество живых существ, украли множество ценных вещей, солгали бессчетное количество раз, и все это вы можете очистить сидя на диване, перед лицом всех Будд и Бодхисаттв, раскаиваясь и искренне сожалея обо всем этом. Сточки зрения обычной логики, это не представляется возможным. Однако, как я уже не раз говорил, применяя вместе метод и мудрость, это все-таки становится возможным. К слову, такой же метод применим и к практике Ваджрасаттвы. Чтоб визуализировать Ваджрасаттву, по сути, не нужны никакие затраты энергии. Даже на то, чтобы заточить нож, которым потом можно кого-нибудь убить, понадобится больше усилий. Однако этот метод является действенным, если применяется вместе с мудростью или, другими словами, при условии наличия верного воззрения. Иначе подношение цветов, нескольких киллограмов золота или нескольких горячих ванн Буддам и Бодхисаттвам, совершаемые без мудрости, не принесут особого результата. Если вам действительно удалось таким образом обрести мудрость, вы получаете огромную пользу совершенно без каких-либо затрат с вашей стороны.

Одна из историй о прошлых жизнях Будды рассказывает нам о том, как Будда сделал в своем теле тысячи отверстий, которые затем наполнил маслом для того, чтобы поднести светильник ради слова Учения. Таким образом, мы снова возвращаемся к союзу метода и мудрости, в силу которого строки, где Шантидэва признается и раскаивается во всех совершенных неблагих поступках, обретают смысл. Далее Шантидэва взывает к Буддам и Бодхисаттвам скорее защитить его и дать прибежище, поскольку на Владыку смерти нельзя положиться, он может прийти внезапно, не дав закончить начатые дела. Жизнь абсолютно непредсказуема, в один прекрасный день нам придется оставить все. До сих пор мы не осознавали этого, и по этой причине, ради своих друзей и из-за своих врагов совершили множество злодеяний. Однако и друзья, и враги покинут нас, исчезнем и мы сами. Однажды мы поймем, что все наши переживания были подобны сну, от нашей прежней жизни останутся лишь всопоминания. Все, что ушло, никогда не вернется. До сегодняшнего дня мы никогда не осознавали, что то, что мы называем нашим «я», невечно. Не осознавая непостоянство «я», омраченные неведением, желанием и гневом, мы совершили бесчисленное количество ошибок. Наша жизнь убывает с каждой секундой, жизненные силы истощаются с каждым днем. Как мы можем думать, что никогда не умрем? Однажды мы будем лежать при смерти в своей постели, вокруг нас соберутся близкие, но страх смерти предстоит испытать только нам одним. Когда Владыка смерти придет за нами, разве смогут помочь нам наши близкие? В этот момент только лишь наши заслуги способны нам помочь. Но до этого момента мы так и не смогли их накопить. Если мы заглянем в глаза преступникам, идущим на эшафот, мы увидим в них невыразимую боль и гримасу ужаса, искажающую их лица. Точно так же и мы, подобно приговоренным к смерти, пойманы в аркан смерти с самого рождения. Как же мы можем расслабиться? Когда существа осознают, что смерть неизбежна, они отправляются в десяти направлениях в поисках прибежища, но не находят его. В конце своей жизни они понимают, что ничто не способно спасти их от смерти и испытывают отчаяние. Что же делать им тогда? С этого дня мы принимаем прибежище в Будде, в Дхарме, которая пребывает в его сердце, и Сыновьях Будды, способных рассеять мрак сансары. Страшась смерти и сансары, мы подносим свои тела в дар Самантабхадре и Манджушри. Взывая к сострадательному Авалокитешваре, мы умоляем его защитить нас, несчастных грешников. В поисках защиты мы также призываем Акашагарбху и Кшитигарбху и взываем к Ваджрапани, которого боится даже Владыка смерти. До сегодняшнего дня мы не следовали пути, но узрев неизбежность смерти, мы ищем в них прибежище и умолям рассеять наш страх.

Даже при таком обычном недомогании как головная боль мы следуем советам доктора, что же говорить о таких извечных болезнях как гнев, желание, ревность, которые омрачают нас и способны уничтожить весь мир. И вылечить от подобных болезней может только Будда. И как нам не следовать советам просветленного доктора? Не следовать этому доктору, достойно порицания. Даже на краю небольшого обрыва нужно быть осторожными, что уже говорить об отвлечении, вызываемом ревностью, гневом, гордостью и сомнением, в которое мы впадаем постоянно? Как мы можем расслабиться, зная, что впереди нас ждет неминуемая смерть? Мы должны думать о том, что однажды наступит день нашей смерти. Как мы можем расслабиться, зная, что смерть должна прийти за нами? Кто избавит нас от страха? Смерть неизбежна, а время нашей смерти нам неизвестно. Как мы можем пребывать в покое? Не помня о непостоянстве, мы не соблюдали предписания учителей и не следовали их наставлениям. Таким образом, везде и при любой возможности мы должны стараться избавляться от своих заблуждений. Как же мы можем избавиться от страха неведения? Днем и ночью мы должны сохранять памятование об этом, снова и снова перед лицом всех живых существ раскаиваться в совершенном по своему собственному неведению зле. Снова и снова мы простираемся и сознаемся во всех совершенных неблагих поступках, являющихся единственным препятствием к освобождению. Мы принимаем обет не совершать больше зла. Так заканчивается вторая глава Бодхичарья-аватара.

Не только раскаяние, но и другие методы, которые используются в буддизме, в основе своей должны иметь мудрость. Например, когда мы говорим об отречении, мы имеем в виду отказ от мирской жизни, мы слушаем учения, где нам говорят о том, что в мирской жизни нет смысла, она полна обмана и зла. Подобно пучку травы, лежащей перед тигром, все мирские вещи не должны вас прельщать, скорее, наоброт, должны вызывать у вас отвращение. Об этом говорится в учении. Однако нам очень важно понимать, что когда мы говорим, что все мирское является обманом, мы не имеем в виду, что в абсолютном смысле существует нечто по-настоящему плохое. Вы должны знать об этом. В действительности все есть иллюзия, понимание этого лежит в основе отречения.

Предположим, вы мечтаете о прекрасной жизни, в которой вы будете иметь все, что только захотите. Например, вы любите пасту и сыр, но у вас высокий показатель холестерина в крови. По этой причине, для вас важно, даже если вы пребываете во сне, помнить о том, что паста с сыром вредны для вашего здоровья. Тем не менее, основополагающим знанием является понимание того, что вы видите сон. В этом заключается сущность отречения. Если паста и сыр действительно существуют, тогда отказ от этих продуктов может стать для вас настоящим испытанием. Как вы видите, это болезненный путь. Мы называем Будду Сугатой. Сугата означает ушедший по пути блаженства. По какой причине мы называем Будду Сугатой? Если паста с сыром действительно существуют во сне, и вам приходится от них отказываться, в таком случае, это вовсе не путь блаженства. Вы знаете, что вот она самая настоящая паста с сыром, она существует, а вам просто нельзя ее есть. Понимание того, что паста с сыром на самом деле не существует, – вот, что делает Будду Сугатой. По этой причине, отказываться становится очень легко. В истинном смысле нет ничего настоящего, от чего бы вам пришлось отказаться. Это снова говорит нам о том, насколько важно сочетать метод с мудростью.

Например, если бы негативную карму нельзя было очистить при помощи раскаяния, то мы бы лишились одного из столпов духовного пути. Вы можете себе представить, сколько негативной кармы мы накопили в предыдущих жизнях? Так без конца нам бы приходилось постоянно испытывать ее последствия. Вспомните пример с обедом. Если бы вы купили мне обед, на следующий день мне пришлось бы купить обед вам, потом вам нужно было бы снова купить обед мне и так далее. Однако и плохая, и хорошая карма яляется иллюзией, как паста с сыром из нашего сна. По этой причине, раскяние действительно работает, и таким образом освобождение становится возможным. Именно поэтому я не устаю обращать ваше внимание на важность мудрости. Также и в коренном тексте Бодхичарья-аватара вначале приводятся методы, а после говорится о мудрости. Так в самом начале девятой главы Шантидэва говорит нам о том, что все эти разнообразные методы изложены в тексте исключительно для обретения мудрости. Нагарджуна сказал, что тот, кто может принять пустоту, может принять и все остальное. Плохая карма может быть очищена не только потому, что она является составным феноменом, но и поскольку, прежде всего, она является иллюзией. Именно эту фундаментальную мудрость вам необходимо в первую очередь взрастить в себе. Пока вы не сделаете этого, ваш путь не сможет стать блаженным путем Сугат, а будет всего лишь путем усталости, боли, пота и крови. Это будет трудный путь, который не принесет особой пользы.

Вопрос: Как нам правильно относиться к раскаянию? Мы раскаиваемся в несуществующем действии, которое привело к несуществующему следствию? Мы раскаиваемся с состраданием? Каким должен быть наш ум в этот момент?

Ответ: Если вы спрашиваете обо мне, то это можно рассмотреть на разных уровнях. Если же мы говорим о новичке, который еще не набрался мужества и все еще трусит, то для него больше всего подходит вариант признания всех совершенных неблагих поступков перед лицом Будд и Бодхисаттв, искреннее раскаяние в них и обещание больше не совершать их вновь. Возможно, одновременно с этим внутри вы будете чувствовать, что не до конца честны, что, может быть, совершите это вновь. Тем не менее, по чуть-чуть, но этот метод начинает работать. Затем постепенно вы будете обретать все больше и больше веры в Будд и Бодхисаттв, а также уверенности в том, что все ваши неблагие поступки являются составными феноменами и подобны капелькам росы по утру. И в конце концов, вы поймете, что тот, кто раскаивается, объект раскаяния, тот, к кому вы обращаетесь с раскаянием и сам акт раскаяния являются такой же иллюзией, как и все остальное. Как только это знание зародилось в вас, это и есть лучшее раскаяние. Когда я говорю о вере в Будд и Бодхисаттв, возможно, это звучит, как слепая вера или бездумное поклонение, но на самом деле это не так. Помните, я приводил пример с кружкой? Причина, по которой наше раскаяние имеет слабый эффект, заключается в том, что мы не до конца уверены в том, что все составное непостоянно. Мы думаем: да, да, да, еда, которую мы съели, вскоре переварится, а вот дом, например, простоит долго. Или, к примеру, мы практически уверены в постоянстве солца и луны. Таким образом, мы вовсе не убеждены, что все существующее является составным и непостоянным. По этой причине, я прошу вас доверять Трем Драгоценностям. Безусловно, обращаясь к Буддам и Бодхисаттвам, они начинают вас слушать и между вами устанавливается контакт. Однако это всего лишь самое простое понимание сути раскаяния.

Вопрос: Как вы объясните, что согласно Палийскому канону, Будда, достигнув просветления, все равно испытывал страдания прошлой кармы?

Ответ: Этот вопрос мне задавали много раз. Если мы с вами говорим о Палийском каноне, мы должны расмотреть воззрение Шравакаяны. С точки зрения Шравакаяны, Будда Шакьямуни обрел окончательную реализацию только после того, как покинул Кушнагар, уйдя в паринирвану. По этой причине его уход и называется паринирваной. Его физическое тело при этом являлось результатом прошлой кармы. С точки зрения Махаяны, Будда проявил смерть для того, чтобы показать, какое большое значение имеет непостоянство и карма. Точно такими же проявлениеми являются и занозы в ногах Будды и Дэвадата, который све время ему досаждал. Согласно Махаяне, Девадата и шесть взбунтовавшихся монахов также являлись проявлениеми Будды. Как видите, в Махаяне все проще.

Вопрос: Ринпоче, не могли бы вы подробнее объяснить, зачем нам нужно подносить наше тело? Для чего вам оно нужно?

Ответ: Самое сильное проявление нашего эгоизма заключается в привязанности к нашему телу. Например, вы думаете, я могу поднести в дар Буддам и Бодхисаттвам свои чувства, ум, образование в конце концов, но тело – это будет уже слишком. Это отношение непосредственно связано с ценностью, которую мы приписываем нашему «я», и больше всего в себе мы ценим наше тело. Конечно, вам также дороги ваш дом и ваши личные вещи, но на первом месте в этом списке стоит ваше собственное тело.

Где-то в середине коренного текста Бодхичарья-аватара Шантидэва говорит о том, что нет ничего, чему бы не научился Бодхисаттва, чтобы принести пользу всем чувствующим существам. Здесь мы имеем в виду методы. Это довольно обширная тема, поскольку искусные методы, используемые Бодхисаттвами на пути, поистине разнообразны и неисчерпаемы. В начале третьей главы мы знакомимся с практикой сорадования. Она входит в раздел книги, который посвящен зарождению бодхичитты. Для того, чтобы зародить бодхичитту, нам нужно накопить заслуги. Бодхичитта – это не что-то незначительное, бодхичита – это все: это основа, путь и плод. Бодхичитта – это квинтессенция всех учений Будды. Для того, чтобы в вас зародилась драгоценная бодхичитта, вам нужно накопить значительное количество заслуг. Согласно Махаяне, для того, чтобы посеять семя бодхичитты и накопить заслуги, мы должны быть искусны в средствах и обладать мудростью. При этом, среди средств нет ни одного, которое нельзя было бы использовать Бодхисаттвой на пути. Исключение составляют ложное воззрение, желание навредить другим и лишить их счастья. По этой причине искусные средства неисчислимы. Касательно второго аспекта, что мы имеем в виду под мудростью? Все, что мы уже упоминали в этой связи и все, что мы еще раз обсудим, разбирая третью главу, на первый взгляд, очень простые методы, не требующие особых затрат с вашей стороны. Нам достаточно всего лишь визуализировать Будд и Бодхисаттв, а также прекрасные цветы, которые мы собрали для них в воображаемом лесу и совершить в уме это подношение. Этого будет достаточно для того, чтобы накопить невероятное количество заслуг. Это слова самого Будды, подтверждение этому мы находим в шастре Бодхичарья-аватара. Раскаяние в совершенном зле, идущее из глубины души, позволит нам очистить негативную карму, накопленную в течение многих жизней. В это практически невозможно поверить, но это так.

Далее мы применяем метод сорадования. Например, вы видите, как кто-то совершает благой поступок. Все, что вам нужно, это просто возрадоваться этому, и, как сказал Будда, вы накопите такие же заслуги, что и человек, совершивший благой поступок. В некоторых сутрах есть высказывание о том, что если на одну чашу весов поместить горы и холмы всей земли, а на другую – заслуги от сорадования чьему-либо благому поступку, то они будут равны друг другу. Если же вы разозлитесь на Бодхисаттву или помешаете ему совершать свои деяния, в одно мгновение вы накопите огромное количество плохой кармы. Многие ученые согласятся с тем, что учение о пустоте намного проще учения о карме. Это всегда было так. Вы знаете, есть четырнадцать вопросов, на которые Будда не дал ответа. Их еще называют четырнадцать положений, о которых не говорил Будда. Многие из них связаны с кармой. Например, вопрос о том, есть ли у сансары начало. Если вы пытаетесь установить некоторую достоверную теорию относительно кармы, не используя мудрость, ваши попытки не принесут никакого результата. Безусловно, можно с гордостью заявлять, что вы являетесь последователем теории взаимозависимого возникновения, и верите в закон кармы. Многие буддисты с большим снобизмом и гордостью заявляют, что не верят во всемогущего творца, и в этом они похожи на некоторых современных ученых. Однако подобные идеи имеют смысл только в том случае, когда, применяя их, мы используем мудрость. К примеру, десять благих и десять неблагих поступков являются всего лишь обобщениями. В этом заключается вся сложность. Если взять несколько абсолютно похожих семян маргариток, мы все равно не сможем вырастить совершенно одинаковые цветы. Это происходит потому, что каждая отдельно взятая причина складывается из ста тысяч других причин и условий. Кто обладает способностью разобраться во всем этом? Нужно ли нам в действительности понимать это? Главное, что мы должны понять, заключается в том, что в абсолютном смысле не существует единого всемогущего бога-творца, который является первопричиной всего, поскольку в абсолютном смысле мы утверждаем взаимозависимое возникновение. Мудрость и метод, как аспекты бодхичитты, должны всегда применяться вместе. Таким образом, мы получаем совершенную бодхичитту, которая необходима для обретения просветления. Когда мы говорим, что бодхичитта - это наше желание освободить всех живых существ от страданий сансары, это не означает, что мы стремимся переселить всех в некую чистую землю, вроде страны Сукхавати. Обрести просветление значит пробудиться от сна двойственности, освободиться от неестественного, сфабрикованного состояния захваченности. Одним из методов, которые мы применяем, является сорадование. В этом заключается богатство и разнообразие Махаяны. На первый взгляд, метод сорадования невероятно прост, сам акт сорадования не потребует от вас никаких затрат. Вы просто наблюдаете, как кто-то совершает хороший поступок и сорадуетесь. В этом заключается мудрость. В то же самое время, богатство Махаяны, как я уже говорил, заключается в том, что даже на относительном уровне практика сорадования является мгновенным противоядием против ревности, зависти и гордыни.

Когда мы видим результат хорошей кармы, который может выражаться в том, что кто-то красив, богат, с более симпатичной бородой, чем у вас, то зачастую вместо сорадования, мы чувствуем ревность. В коренном тексте Шантидэва говорит нам о важности практики сорадования. Мы сорадуемся всем благим поступкам других существ и их результатам. Это путь, ведущий к перерождению в трех высших уделах. Мы сорадуемся всем добродетелям, ведущим к просветлению.

Существует два вида благих поступков. Одни имеют целью обретение богатства, благополучия и долгой жизни, однако, при этом приносят меньшую пользу, поскольку если нами движет только желание получить удовольствие, хорошо провести время в этой жизни, то рано или поздно заслуги от действий с такой ограниченной мотивацией истощатся. Те, кто мудрее, стремятся не к богатству, процветанию, долгой жизни и перерождению в высших уделах, а к освобождению. На мой взгляд, следующие строки Шантидэвы являются очень важными. Мы сорадуемся возможности полного освобождения всех живущих от страданий самсары.

Обычно мы сомневаемся в том, что полное освобождение возможно. Мы испытываем бесконечное множество сомнений и живем в рамках собственных заблуждений. Вокруг себя мы видим таких же, как и мы сами, сбитых с толку, сомневающихся, обозлившихся на весь мир существ. Мы недоумеваем, как же в таком случае возможно достичь освобождения? Тем не менее, полное освобождение действительно возможно, поскольку препятствия к полному освобождению являются составными феноменами. По этой причине мы сорадуемся тому, что полное освобождение всех живущих является возможным. В следующих строках текста Шантидэва сорадуется пробуждению будд, а также всем добродетелям и искуссным методам, применяемым Бодхисаттвами. Практика сорадования помогает нам накопить заслуги. Далее Шантидэва умоляет Будд и Бодхисаттв вращать колесо учения. Он просит зажечь светоч учения с тем, чтобы рассеять тьму неведения для всех чувствующих существ. И снова я обращаюсь к тому, как важно сочетать метод с мудростью. Предположим, вы применяете только метод, не обладая при этом мудростью. Скажем, вы визуализируете просветленных существ перед собой и просите их вращать колесо учения. Но услышат ли они вас? Давайте представим, что они вас все-таки услышат. Но тогда каким образом нам получить их ответ? По электронной почте? Через знаки? Подобные сомнения говорят нам о том, что мы используем метод без достаточной мудрости. Когда мы просим Будд и Бодхисаттв зажечь светоч учения, мы автоматически признаемся в своем неведении, что само по себе уже хорошо, поскольку является проявлением нашей скромности, а это, в свою очередь, помогает нам проложить путь к недвойственности. Каким образом это работает? При помощи этого метода мы накапливаем заслуги. Обладая верой в закон кармы, по которому эта причина, сопутствующие ей условия и ее результат являются абсолютно благими, мы действительно совершенным образом применяем этот метод. Практикуя таким образом, например, в течении недели, в один прекрасный день мы будем смотреть по телевизору индийскую мыльную оперу и вдруг с удивлением обнаружим в одном из диалогов некое жизнерадостное утверждение, связанное с Дхармой. Таким образом Будда учит нас через сериалы, Будда вращает колесо Дхармы посредством мыльной оперы.

В традиции Махаяны семичленная молитва является очень важным методом. К тому же выполнение этой практики не потребует от вас никаких затрат. В то же самое время при помощи этого метода вы можете накопить огромное количество заслуг. Иногда люди говорят мне, что беспокоятся о своем собственном накоплении заслуг, забывая про других. Однако мы не должны быть эгоистами и думать только о себе. Накапливать заслуги только лишь для себя звучит очень эгоистично и говорит о вашей жадности. Когда мы собираем заслуги мы всегда посвящаем их другим. Некоторые все равно спрашивают что-то вроде: а можно ли мне оставить чуть-чуть себе? Можно мне оставить себе половину? Мол, я не хочу болеть, к примеру. Дело в том, что когда мы посвящаем заслуги, сочетая метод с мудростью, мы бесконечно приумножаем свои заслуги, делая их поток непрерывным.

Следующий метод, используемый Шантидэвой, заключается в том, что мы умоляем Будд и Бодхисаттв пребывать с нами в течение бесчисленных кальп, не уходить в нирвану и не оставлять нас, живущих во тьме существ. В чем же заключается разница между просьбой вращать колесо Учения и просьбой не уходить в нирвану? И то, и другое - всего лишь тренировка, но если вы действительно хотите знать разницу, то она заключается в том, что чаще всего одного существования учения недостаточно, нам необходимо, чтобы учитель на своем собственном примере продемонстрировал нам, как можно жить согласно слову Будды. Нам необходимо это вдохновение. Как говорят индийцы, которые любят вдохновенные девизы: хорошие учителя учат, а совершенные учителя вдохновляют. Нам нужен источник вдохновения в виде учителя. Одно лишь интеллектульное объяснение учения зачастую неспособно обеспечить правильное воззрение. Пребывание будд и Бодхисаттв в сансаре чрезвычайно важно. Помимо прочего, это является непосредственным противоядием от ложного воззрения. Далее Шантидэва объясняет, что таким образом мы накапливаем заслуги и посвящаем их освобождению всех живых существ от страданий сансары. Посредством всех заслуг, собранных на пути, включая те, что я накопил, вознося молитву Буддам и Бодхисаттвам, пускай я стану лекарем и лекарством, сиделкой для страждущих. Пускай я стану едой и питьем для страдающих от голода, богатством для бедняков, многофункциональным гаджетом для всех, кто в нем нуждается, и буду чудесным образом проявляться перед ними, когда это будет необходимо. Без какой-либо привязанности я отдаю свое тело на благо всем живущим. Только отдав все, что имею, я достигну освобождения. Я отдал свое тело на радость всем живущим, делайте с ним, что хотите: можете обижать его, бить, ругать, критиковать, высмеивать, забавляться. Я не стану защищаться. Все заслуги, накопленные при помощи этой добродетели, я посвящаю освобождению всех существ. Пускай у тех, кто встретится со мной, в независимости от того, злятся ли они на меня или испытывают веру в меня, исполнятся все их желания. Даже если они оскорбляют меня, критикуют или причиняют мне вред, пускай и этим существам посчастливиться обрести связь с бодхичиттой. Да стану я защитником, проводником для странствующих, лодкой для тех, кто желает оказаться на том берегу, мостом, островом для потерявших надежду, светильником, теплым одеялом, подушкой для всех, кто в них нуждается.

Это было бы интересно. Суреж, ты бы хотел стать одеялом? [обращается] Мне кажется, это довольно скучно [ответ из зала].

Да стану я слугой для нуждающихся в помощи, драгоценностью, исполняющей все желания, благим сосудом, чудодейственной мантрой и лекраством от всех болезней, древом желаний, источником счастья для всех существ. Да стану я основой жизни для всех существ, подобно небу и земле, поддерживая их и питая до самого просветления. Зародив просветленный настрой, я принимаю обет бодхичитты и обязуюсь его не нарушать.

Может быть, это прозвучит слишком академично, но разница между мадхъямикой и читтаматрой (или йогачарьей) заключается в том, что, согласно читтаматре, если вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы должны быть готовы к свершению деяний Бодхисаттвы с момента принятия обета, в то время, как с точки зрения мадхьямики, и Шантидэва, равно как Нагарджуна и Чандракирти, дает это очень ясно понять, вы учитесь всему постепенно. Звучит обнадеживающе, правда? Вы начинаете с даяния из левой руки в правую, и таким образом вы постепенно продвигаетесь на пути. Затем, приняв обет Бодхисаттвы, вы должны воодушевить сами себя, порадоваться сами за себя. Каким же образом вы можете это сделать? В следующих строках Шантидэва дает ответ на этот вопрос. Сегодня моя жизнь обрела смысл. Мне повезло, и в этой жизни я родился человеком, а сегодня стал сыном Будды. В следующем четверостишье звучит некоторый сарказм по отношению к браминам. Что-то вроде напоминания о долге кастовой принадлежности: если ты родился сапожником, то должен всю жизнь чинить сапоги. Шантидэва продолжает. Став сыном Будды, я должен совершать только те поступки, которые свершал он. Подобно слепцу, отыскавшему драгоценность в мусорной куче, я обрел бодхичитту, могущественный нектар бесмертия, способный одолеть владыку Мару. Бодхичитта зародилась во мне, неистощимая сокровищница, способная удовлетворить желания каждого, самое могущественное лекарство, при помощи которого можно излечить все болезни, древо, в тени которого каждый странствующий может передохнуть, единственная колесница, на которой все существа смогут покинуть сансару и обрести освобождение. Бодхичитта подобна восходящей луне, маслу, полученному от пахтанья молока священной Дхармы, и празднику, радующему всех живущих.

ВЕРНУТЬСЯ К ОГЛАВЛЕНИЮ>>>
ПРЕДЫДУЩЕЕ УЧЕНИЕ>>>
СЛЕДУЮЩЕЕ УЧЕНИЕ>>>