Бодхичарьяватара

Бодхичарьяватара или Бодхисаттвачарьяватара (Skt. Bodhisattvacaryāvatāra; Tib. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་, changchub sempé chöpa la jukpa, སྤྱོད་འཇུག་, chönjuk, Wyl. byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa) или Введение в Образ жизни Бодхисаттвы – классический путеводитель Шантидевы по пути Махаяны.

Входит в число так называемых "Тринадцати великих текстов", которые составляют ядро учебной программы в большинстве шедр и на которые Кхенпо Шенга давал комментарии.

Обзор

Его Святейшество Далай-лама сказал:

Если у меня есть какое-то понимание сострадания и пути бодхисаттвы, то все это происходит от изучения этого текста.

Рингу Тулку Ринпоче сказал:

Существует много различных учений о пути Махаяны или бодхисаттвы. Что такое бодхисаттва? Как быть бодхисаттвой? Все эти различные практики, медитации и философии. Но в сущности, что это за путь и как его практиковать? В «Бодхичарьяватаре» Шантидева дает основу пути бодхисаттвы. Он не комментирует подробно одну конкретную сутру или тему, но он концентрирует весь спектр учений Махаяны и излагает их в двух словах, чтобы мы могли увидеть, что это на самом деле означает по сути.

Цокни Ринпоче сказал:

Бодхичарьяватара учит полному пути к просветлению в Махаяне, включая все необходимые предварительные, основные и заключительные практики. Совершенный путь сам по себе, он также является идеальной поддержкой для всех практикующих учения Ваджраяны в целом. Практикующие узнают, как развить мотивацию бодхичитты, а также как осуществлять применение шести парамит или трансцендентных совершенств. Они учатся совмещевать свою практику бодхичитты и пяти первых совершенств с шестым совершенством, мудростью.

Кхенпо Намдрол сказал:

Что касается изучения Бодхичарьяватары,мой учитель Кхенпо Цондру сказал мне, что, хотя смысл текста нетрудно понять, применить учение к своему уму гораздо труднее. Цель дхармы – преобразить ум, освободить нас от привязанности к мирских заботам. Среди всех трактатов и текстов «Бодхичарьяватара» Шантидевы и «Слова Моего Совершенного Учителя» Палтрула Ринпоче являются самыми мощными текстами, которые служат этой цели. Если квалифицированный учитель тщательно объяснит эти два текста, прилежный ученик определенно может трансформировать свой ум и освободиться от мирских забот.

В то время как Бодхичарьяватара предназначена для преобразования ума практикующего с самого начала, другие основные индийские тексты не имеют этой непосредственной практической применимости. Абхисамаяланкара, например, широко учит о десяти уровнях бодхисаттв и пяти путях. Как могут люди, которые даже не достигли первого уровня бодхисаттвы, применять эти учения к своему разуму? С другой стороны, даже начинающий человек может сразу же воспользоваться учением Бодхичарьяватары. Бодхичарьяватара показывает методы, созерцания и медитации для преобразования нашего ума, рассказывает нам, как освободиться от мирских забот и, таким образом, как стать подлинными практиками. Кхенпо Цёндру сказал, что по этим причинам Бодхичарьяватара должна преподаваться и широко изучаться.

Я сам могу согласиться только с моим учителем Кхенпо Цёндру. Я искренне верю, что среди всех индийских трактатов Бодхичарьяватара является наиболее полезной для любого искреннего практикующего. Буддийские учения обширны и глубоки. Существует бесчисленное множество сутр, шастр, тантр и руководств по практике. Для новичка, который действительно стремится стать подлинным практикующим Дхарму, на мой взгляд, нет более подходящей книги, чем Бодхичарьяватара. Этот текст является совершенными вратами в Дхарму. Этот текст является идеальным руководством и компаньоном на протяжении всей жизни практикующего. То, как Шантидева представляет Дхарму, непосредственно поражает в самое сердце. Это его особенность. Он говорит прямо с вашим сердцем. Учение Бодхичарьяватары – это здравый смысл. Тот, кто получит или прочитает эти учения, согласится и подумает: «Это действительно так». Поскольку такая манера излогать Дхарму настолько ясна и проста для понимания, что она быстро преобразует ум, если ее применять в повседневной жизни.

Изучение и практика этого текста

Его Святейшество Далай-лама советует:

Шантидева сочинил свой текст в виде внутреннего диалога. Он обратил свое оружие на себя, сражаясь со своими негативными эмоциями. Поэтому, когда мы преподаем или слушаем этот текст, важно, чтобы мы делали это, чтобы духовно расти, а не делать его просто предметом академического изучения.

Для западных студентов, которые не являются буддистами или которые могут быть новичками в буддизме, но у которых еще нет учителя и которые могут не иметь четкого понимания буддийских понятий, таких как карма и взаимозависимость, комментарий, такой как «Не время терять» Пемы Чодрон, может быть наиболее подходящим введением в этот текст. Этот комментарий предназначен для широкой аудитории и объясняет основные буддийские концепции в простых терминах, которые можно легко понять.

Для студентов, у которых есть учитель, они должны следовать советам своего учителя. В школе тибетского буддизма Ньингма наиболее часто изучаются два комментария: "Капли нектара" и Комментарий к объяснению Кхенпо Шенга. Есть также два руководства по медитации на Бодхичарьяватаре: Ярко Сияющее Солнце и Гирлянда драгоценностей.

Кхенпо Аппе дает следующие советы серьезным ученикам Дхармы, у которых уже есть учитель и которые уже основаны на основных буддийских концепциях, таких как карма и взаимозависимость:

Бодхичарьяватара является наиболее ориентированным на практику из всех индийских буддийских трактатов и текстов. Он содержит все необходимые ключевые моменты, которые должен знать практик, и относительно прост в изучении и понимании. Бодхичарьяватара – это текст, который нужно практиковать, а не просто изучать. Подлинное понимание приходит только через практику учений. Как сказал Атиша: «Интенсивное изучение приносит лишь некоторое понимание. Практика, однако, приносит большое понимание».

Бодхичарьяватара может практиковаться в соответствии с «последовательностью медитации», как учат в руководствах, написанных Ронгтонпой («Гирлянда драгоценных украшений»)и Патрулом Ринпоче («Ярко сияющее солнце»). Следуя этим руководствам, Бодхичарьяватара практикуется в определенном порядке и используется в качестве текста для «тренировки ума».

С точки зрения новичка, лучший способ получить доступ к Бодхичарьяватаре заключается в следующем: выберите одну строфу текста и обязуйтесь практиковать ее. Сначала подумайте о значении этого конкретного учения, а затем попытайтесь применить его в своей повседневной деятельности. В тот самый момент, когда возникают такие невзгода, как невежество, гнев, желание, ревность или скупость, примените к ситуации строфу, которую вы практикуете.

Постепенно включая больше строф в свою повседневную практику, вы в конечном итоге узнаете весь текст наизусть и сможете применить каждую соответствующую строфу к соответствующей ситуации. Это та польза, которую получает запоминание текста.

Простое воспоминание о соответствующей строфе в ситуациях, когда ваш ум пылает от недугов, позволит силе слов Бодхичарьяватары успокоить ситуацию. Понимание смысла текста увеличивает его способность укротить недуг. Вся сила каждой строфы не проявляется в том, чтобы просто вспомнить ее один раз в трудной ситуации. Эти учения должны практиковаться снова и снова и постоянно применяться в повседневной жизни. Такой подход к укрощенительной работе ума называется «тренировкой ума».

Единственный способ по-настоящему преодолеть все недуг – это практиковать взгляд на пустоту. Практика умелых средств сострадания, терпения и т. д. в некоторой степени преодолевает недуг, но не полностью. Практикующие должны проходить тренировку ума с целью пустоты, как учат в традициях мадхьямаки, махамудры или махасандхи. Практикуйте взгляд на пустоту в соответствии с устными наставлениями вашего корневого гуру и позвольте вашей мотивации бодхичитты и поведению бодхисаттвы руководствоваться Бодхичарьяватарой. Согласно Мипхаму Ринпоче,взгляд Прасангики Мадхьямаки, о котором говорится в девятой главе Бодхичарьяватары, и взгляд на Великое Совершенство идентичны. Другим важным текстом для любого практикующего, который хочет развить уверенность во взглядах, является Мадхьямакаватара. Для достижения наилучших результатов практикующие должны сочетать изучение и практику этих текстов с прямыми инструкциями своих мастеров.

Дилго Кхьенце Ринпоче сказал:

Погружайтесь в смысл учений, день за днем, месяц за месяцем, и духовные качества бодхисаттвы будут развиваться без труда, как мед, собирающийся в улье, когда пчелы переходят от цветка к цветку, собирая нектар.

Стили преподавания

Согласно Алак Зенкару Ринпоче, Патрул Ринпоче начал традицию непрерывного обучения Бодхичарьяватаре. Это означало, что если в монастыре преподавалось хотя бы три или четыре текста, то одним из них должна была быть Бодхичарьяватара. Заканчивая десятую главу, учитель не останавливался на достигнутом, а возвращался к началу текста и учил немного этому до окончания сессии.

Кхенпо Аппи сказал:

Вообще в Тибете буддийским трактатам и текстам обучали только монахи. Это было связано с тем, что буддийские знания передавались исключительно в монашеских общинах. Такие тексты, как Бодхичарьяватара, преподавались в шедре, месте для изучения буддийской философии...

Палтрул Ринпоче порвал с традицией преподавания буддийских трактатов исключительно монашеским общинам. Он был первым буддийским мастером в Тибете, который начал преподавать Бодхичарьяватару огромным толпам мирян. В то время как аудитория, возможно, не понимала тонкого смысла всего текста, Палтрул Ринпоче учил так, чтобы сделать основные моменты легкими для понимания.

Обучая несхоластическую аудиторию, необходимо сжать смысл и многократно представить его простым языком, иллюстрируя моменты на повседневных примерах и историях. В старом Тибете многие верные и преданные миряне не изучали подлинную дхарму, так как немногие учителя пытались объяснить Дхарму в легких терминах неученым.

Кхенпо Траши Палден сказал:

В общем, существует два стиля преподавания Бодхичарьяватары:«схоластический стиль объяснения» и «стиль обучения практике». Учения Патрула Ринпоче о Бодхичарьяватаре, записанные Тубтеном Чокии Дракпой, следуют «схоластическому стилю объяснения», в то время как комментарий Кхенпо Кунпала «Капли нектара» сохраняет учение Патрула Ринпоче в «стиле обучения практике». Комментарий Кхенпо Кунпала к девятой главе «Бодхичарьяватары» основан на «Норбу Кетака» Мипхама Ринпоче, который он написал в соответствии с учением Патрула Ринпоче. Изучение и практика Бодхичарьяватары стали настолько популярными во всех шедрах Восточного Тибета благодаря влиянию Палтрула Ринпоче. Этот текст может по-настоящему преобразить ум искреннего практикующего.

В нашей шедре студенты изучали комментарий Кхенпо Кунпала к Бодхичарьяватаре в начале своего первого курса... Комментарий к аннотации Кхенпо Шеньги будет изучен позже, в соответствии с последовательностью обучения «тринадцати великих учебников индийского происхождения».

... В нашей шестре преподавались только эти два комментария к Бодхичарьяватаре, но кхенпо и помощники учителей иногда цитировали другие комментарии во время учебных занятий. На наших домашних заданиях мы, студенты, могли сравнивать различные комментарии из других школ, чтобы получить более глубокое понимание текста.

Структура текста

Патрул Ринпоче сказал, что этот текст можно объяснить в соответствии со следующей молитвой о бодхичитте:


О драгоценная, возвышенная бодхичитта: Да зародиться она в тех, в ком она не возникла; Пусть она никогда не придет в упадок там, где она возникла; Пусть она будет увеличиваться, все больше и больше!	changchub sem chok rinpoché ma kyépa nam kyé gyur chik kyépa nyampa mépa dang gong né gong du pelwar shok	༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག ། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །

Согласно этой точке зрения, весь текст этой книги можно разделить на четыре раздела, как выражено в этой молитве.

Первые три главы (1, 2 и 3) объясняют, как генерировать бодхичитту, как заставить ее возникнуть.
Следующие три главы (4, 5 и 6) объясняют, как предотвратить уменьшение или рассеивание бодхичитты.
Следующие три главы (7, 8 и 9) объясняют, как сделать так, чтобы бодхичитта увеличивалась все больше и больше.
10-я глава – это заключительная молитва посвящения.

Краткое описание

Текст Бодхичарьяватары состоит из десяти глав. Большинство комментариев также включают введение, которое устанавливает контекст и предысторию текста.

Названия глав перечислены ниже; наброски каждой главы основаны на комментарии Кхенпо Кунпала под названием «Капли нектара». Эти наброски будут публиковаться по мере их появления.

Оглавление:

Глава 1: Хвала бодхичитте;

Глава 2: Покаяние;

Глава 3: Овладение Бодхичиттой;

Глава 4: Отсутствие невнимательности;

Глава 5: Бдительность;

Глава 6: Терпение;

Глава 7: Усердие;

Глава 8: Медитация;

Глава 9: Мудрость;

Глава 10: Посвящение.

Тибетский перевод

Бодхичарьяватара была впервые переведена Кавой Палцеком и Сарваджнядевой в начале девятого века. Затем этот перевод был дважды пересмотрен, сначала Ринченом Зангпо, Шакья Лодро и Дхармашрибхадрой в десятом веке, а затем Нгок Лоденом Шерабом и Суматирти в одиннадцатом веке.

Индийские комментарии

Существует десять переводов индийских комментариев, которые включены в тибетский тенгьюр. Наиболее важный из этих комментариев был написан Праджнякарамати; это единственный комментарий к Бодхичарьяватаре, который все еще существует на санскрите. Этот комментарий называется следующим образом:

Комментарий на Бодхичарьяватару (Wyl. byang chub kyi spyod pa la 'jug pa'i bka' 'grel, санскр. Bodhicaryāvatāra-pañjikā), написанная на санскрите индийским ученым Праджнякарамати, переведенный Марпой и Дармой Дракпой, пересмотрен Йонтеном Гьямцо.

Важные тибетские комментарии

Ниже приведена подборка некоторых из наиболее известных комментаторов:

Сёнам Цемо (1142-1182)
Лхопа Кунхьен Ринчен Пал
Нгюльчу Тогме Зангпо (1295-1369) "Океан хорошего объяснения", "Тридцать семь практик бодхисаттвы (связанная работа)"
Бутон Ринчен Друп (1290-1364)
Лама Дампа Сёнам Гьялцен Пал Зангпо (1312-1375)
Сазанг Мати Пенчен Джамьянг Лодро (1294-1376)
Цонкапа Лобзанг Дракпа (1357-1419)
Гьялцаб Дарма Ринчен (1364-1432)
Паво Цуглак Тренгва (1504-1566)
Друкпа Пема Карпо (1527-1592)
Мипхам Ринпоче (1846-1912) "Драгоценный камень Кетака (комментарий к главе 9)"
Кхенпо Шенга (1871-1927) "Аннотированный комментарий к «Бодхичарьяватаре»"
Тубтен Чокьи Дракпа (1823-1905) "Превосходная ваза, дарующая качества бодхисаттв (комментарий к главам 1-8)", "Сияющий факел (комментарий к главе 9)"
Кхенпо Кунпал (1862-1943) «Капли нектара»
Шечен Гьялцап Гюрме Пема Намгьял (1871-1926)
Кхенпо Драяб Лодрё