Буддизм традиции Тхеравада

Тхеравада

Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.

Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина) Будда Сакьямуни называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и дисциплина (Пали: Дхамма, Санскрит: Дхамма). Для того чтобы сформировать общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, Будда создал общину монахов (бхиккху) и монахинь (бхиккхуни), которые составляют Сангху. С тех пор Сангха передаёт учение монахам и мирским последователям. В течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что привело к расколу в Сангхе и появлению восемнадцати различных школ буддизма. [1] Одна из таких школ (Махасангхика) дала толчок к реформированию общины и назвала себя Махаяной ("Большая колесница")[2], а остальные школы - Хинаяной ("Малой колесницей"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны. Чтобы избежать употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух крупнейших ветвей буддизма. [3] Так как Тхеравада исторически преобладает в южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, Японию и Корею, называется "северным буддизмом". [4]

Пали - язык буддизма Тхеравады

Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется Пали (в переводе "текст"). Он произошёл от среднего индо-арийского диалекта, на котором во времена Будды говорили в центральной Индии. [5] Ананда, племянник и ближайший соратник Будды, запомнил все переданные учения (Пали: сутты, Санскр.: сутры). Ту часть учений, при передаче которых Ананда не присутствовал, ему передали позже. Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил. По этой причине большинство сутр начинаются со слов "evam me sutam" - "Так я слышал".

В монашеской общине все учения передавались в устной форме в соответствии с традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды. К 250 году до н.э. все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения и традиции Сангхи), Сутта Питака ("корзина учений", в которую входят учения Будды и ближайших учеников), и Абидхамма Питака ("корзина высших [или особых] учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все вместе эти три части называются "Типитака" - "три корзины". В третьем веке до н.э. монахи на Шри-Ланке составили подробные комментарии к Типитаке, которые позже были собраны и переведены на Пали в начале пятого века нашей эры. Типитака и дополнительные канонические Палийские тексты (комментарии, хроники и т.п.) составляют полное собрание текстов Тхеравады.

Изначально Пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана шри-ланкийскими монахами с использованием сингальского алфавита. Впоследствии Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов самых популярных текстов Типитаки на английский язык, но многие последователи учения Тхеравады считают полезным изучать Пали. Даже небольшое знание этого языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды.

Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, которыми она излагается. Хотя некоторые последователи несомненно будут и дальше подвергать сомнению авторство текстов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, что в них изложено), сама Типитака будет и дальше служить бесценным указателем для миллионов последователей на пути к Пробужению, как она уже это делает в течение многих веков.

Четыре Благородные Истины

Вскоре после Пробуждения, Будда ("Пробуждённый") передал ученикам свою первую проповедь, в которой он заложил фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент - "Четыре благородные истины", основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования, что определило рамки буддийской практики. Эти истины не являются объектами веры. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к Пробуждению.

1. Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
2. Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных удовольствий, состояний становления и не-становления.
3. Прекращение Дуккха: устранение этой жажды.
4. Путь к прекращению Дуккха: "Восьмеричный благородный путь". Он включает в себя "Правильное понимание", "Правильную решимость", "Правильную речь", "Правильные поступки", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие", "Правильную осознанность" и "Правильное сосредоточение".

В соответствии с учением Будды, на каждом из этапов "Восьмеричного благородного пути" практикующий должен выполнить определенную задачу: первую истину необходимо понять, вторую отбросить, третью осознать и четвёртую развить. Полное осознание третьей Истины открывает путь для прямого достижения Ниббаны (на санскрите: Нирваны), абсолютной свободы, которая является конечной целью учений Будды.

Восьмеричный благородный путь

Последняя из "Благородных Истин" (о "Восьмеричном благородном пути") указывает на средство для преодоления наших несчастий и для достижения окончательного освобождения от приносящего страдания цикла рождений и смертей (сансара). Из-за нашего незнания о "Четырёх благородных истинах" (невежества - avijja) мы вынуждены были перевоплощаться в ней бесчисленное количество раз. Восьмеричный путь представляет собой подробное руководство для развития тех полезных качеств и умений, которые нужно воспитать, чтобы достичь конечной цели духовной практики - абсолютного счастья и свободы Нирваны.

Будда учил Восьмеричному Пути в соответствии с последовательной системой. Сначала необходимо развить нравственность (sila): правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. На практике это реализуется соблюдением "Пяти правил обучения". Затем развивается "Самадхи", то есть сосредоточение и духовное совершенствование (через правильное усилие, правильную осознанность и правильное сосредоточение). В конце концов, практикующий развивает мудрость благодаря правильному пониманию и правильной решимости. Несмотря на ступенчатую структуру восьмеричного благородного пути, движение по нему не строго последовательно. Развитие любого аспекта восьмеричного пути способствует совершенствованию и укреплению всех остальных. Это ещё сильнее продвигает практикующего по спирали духовной зрелости и шаг за шагом приводит к Пробуждению.

С другой стороны, долгий путь к Пробуждению начинается с первых попыток в практике "Правильного понимания", первых проявлений мудрости, благодаря чему практикующий осознаёт истинность первой Благородной Истины и неизбежности закона причины и следствия (Пали: камма, Санскрит: карма). Когда становится понятно, что принесённые другим страдания возвращаются в виде собственных страданий, а добрые поступки возвращаются в виде счастья, у практикующего возникает желание вести жизнь в соответствии с нравственностью. Уверенность, порождённая этим пониманием, приводит его к обретению большего доверия к учению. Человек становится буддистом, когда выражает своё внутреннее желание принять прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к Пробуждению), Дхамме (учение Будды и абсолютная Истина, на которую оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение и практикует его с тех пор, когда оно было проповедано Буддой, и все те, кто достиг хотя бы какой-то из ступеней Пробуждения). Имея такой твёрдый фундамент в результате принятия прибежища и обретая помощь уважаемого друга или учителя (kalyanamitta), практикующий может встать на путь с уверенностью, что он идёт по дороге, проторенной самим Буддой.

Медитация и практика Дхаммы

Восьмеричный путь - это путь совершения реальных поступков. Необходимо проделать большую работу, для чего Будда оставил нам обширный арсенал средств и практик. Осознанная практика нравственности позволяет не уйти в сторону от пути, ведущего к страданиям. Практика щедрости (dana) позволяет уничтожить прижившиеся стремления к удовлетворению желаний и указывает на важность мотива, с которым совершается жертвование. Она также помогает нам узнать результат правильных поступков. Взращивание любви и доброжелательности (metta) помогает бороться с гневом. Десять памятований включают в себя практические средства для противодействия сомнению (памятование о Будде), учат терпеть физическую боль (памятование о Сангхе), позволяют поддерживать на необходимом уровне самоуважение (памятование о проявлениях собственной щедрости и нравственности), дают возможность преодолеть лень и самодовольство (памятование о смерти), позволяют бороться с вожделением (памятование о непривлекательности человеческого тела). И это далеко не всё. Хорошие качества, которые естественным образом появляются и усиливаются в результате этих практик, не только облегчают путь к Нирване, но и приносят каждодневную пользу, делая практикующего более щедрым, любящим, обладающим состраданием, спокойным и здравомыслящим членом общества. Поэтому ошибочно обвинять буддизм Тхеравады в том, что его путь эгоистичен.

Каждый из этих способов позволяет в разной степени укрепить такие ступени, как правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Техники медитации, которые используют четыре основы осознанности, а именно осознанность тела и осознанность дыхания, способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (саматха) и видения-как-есть (випассана). Когда эти качества совершенствуются и практикующий обретает опыт совместного применения саматха-випассана для глубокого рассмотрения природы тела и сознания, ему удаётся выявить наиболее тонкие и незаметные проявления страданий (дуккха). [6 ] Тогда же становится возможным осознать жажду как главную причину страданий. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики Восьмеричного Благородного Пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (Нирвану).

Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotapatti) является первой из четырёх ступеней к Пробуждению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления одной из оков (samyojana), являющейся по сути проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве перевоплощений практикующего. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность формальных церемоний и ритуалов, именно тогда пропадает назойливая мысль о существовании своего неизменного "Я". Говорится, что вошедший в поток совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного Пробуждения. Но до самого пробуждения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "перерождающийся однократно" (sakadagami), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращающийся" (anagami), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия Пробуждения (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и тщеславия. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют Архатом (достойным). Когда страданиям и перевоплощениям пришёл конец, Архат может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после Пробуждения:

Исчерпано перерождение,

доведена до совершенства праведная жизнь,

сделано то, что надлежало сделать,

больше не последует здешнее существование. [МН 148].

Архат доживает остаток жизни, полностью ощущая счастье Нирваны, избежав будущих воплощений. Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит, когда Архат умирает, но Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.

"Основательный поиск счастья"

Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и философию. Критики говорят, что жизнь в конце концов не является сплошным страданием и печалью, что в ней есть много радости и счастья. Они спрашивают: "зачем нам эта буддийская неудовлетворённость и страдание"? Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не может с этим спорить. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (Третью благородную Истину) и исцеление (Четвёртая Истина). Таким образом, учение Будды даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Один современный учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья".

Тхеравада идёт на Запад

До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке люди Запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение о Пробуждении. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, в то время как Сангха монахов различных школ Тхеравады основала несколько монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских организаций, функционирующих отдельно от Сангхи, где верующие - буддисты и небуддисты могут изучать различные грани Дхаммы.

Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы открыты и только время покажет, что будет на самом деле.

К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют найти свой путь среди многообразия имеющихся сейчас буддийских и околобуддийских учений. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:

В отношении тех качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к страсти,

а не к бесстрастию, к заключению в оковы, а не к освобождению от них, к

накоплению, а не к избавлению, к тщеславию, а не к скромности, к недовольству,

а не удовлетворённости, к впутыванию, а не к уединению, к лени, а не к

настойчивости, к обременению других, а не к неприхотливости", – ты можешь

уверенно считать: "Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя".

В отношении других качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к

бесстрастию, а не к страсти, к освобождению от оков, а не к заключению в них,

к избавлению, а не к накоплению, к скромности, а не к тщеславию, к

удовлетворённости, а не к недовольству, к уединению, а не к впутыванию, к

настойчивости, а не к лени, к неприхотливости, а не к обременению других", –

ты можешь уверенно считать: "Это Дхамма, это Виная, это наставление Учителя". [AN 8.53]

Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.