Гиримананда сутта

К Гиримананде

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Шравасти, в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. И в то время почтенный Гиримананда был тяжело болен и страдал от боли. Тогда почтенный Ананда пошел к Благословенному, и придя к нему, поклонившись, сел рядом. Сидя рядом, он сказал Благословенному:

-- Господин, почтенный Гиримананда тяжело болен и страдает от боли. Было бы хорошо, если бы Благословенный навестил почтенного Гиримананду, из сочувствия к нему.

-- Ананда, если ты сам пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему десять восприятий (саннья), то возможно, когда он выслушает десять восприятий, его болезнь смягчится. Какие именно десять? Восприятие непостоянства, восприятие безличности, восприятие непривлекательности, восприятие недостатков, восприятие оставления, восприятие бесстрастия, восприятие прекращения, восприятие отказа от любых миров, восприятие нежелательности всех конструкций (санкхара), осознанность вдыхания и выдыхания.

• [1] И что такое восприятие непостоянства? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: “Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, конструкции непостоянны, сознание непостоянно”. Так он сохраняет сосредоточение на непостоянстве по отношению к пяти группам привязанности (кхандха). Это, Ананда, называется восприятием непостоянства.
• [2] И что такое восприятие безличности? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: “Глаз безличен, формы безличны; ухо безлично, звуки безличны; нос безличен, запахи безличны; язык безличен, вкусы безличны; тело безлично, ощущения безличны; интеллект (манас) безличен, идеи безличны”. Так он сохраняет сосредоточение на безличности по отношению к шести внутренним и внешним сферам чувств. Это называется восприятием безличности.
• [3] И что такое восприятие непривлекательности? При этом монах размышляет над самим этим покрытым кожей и заключающим в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы, думая следующим образом: “В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча”. Так он сохраняет сосредоточение на непривлекательности по отношению к самому этому телу. Это называется восприятием непривлекательности.
• [4] И что такое восприятие недостатков? При этом монах, -- уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, -- думает так: “В этом теле много болей, много недостатков. В этом теле возникают много болезней, например болезни зрения, болезни слуха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, катар, жар, старение, зубная боль, обмороки, дизентерия, грипп, холера, проказа, фурункулы, стригущий лишай, туберкулез, эпилепсия, заболевания кожи, зуд, чесотка, псориаз, желтуха, диабет, геморрой, свищи, язвы; болезни, происходящие от желчи, от слизи, от элемента ветра, от сочетания телесных жидкостей, от изменений погоды, от неправильного ухода за телом, от приступов, от результатов кармы; холод, жара, голод, жажда, испражнение, мочеиспускание”. Так он сохраняет сосредоточение на недостатках по отношению к телу. Это называется восприятием недостатков.
• [5] И что такое восприятие оставления? При этом монах не терпит возникшей мысли о чувственности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о нанесении вреда. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникших порочных, неумелых качеств ума (дхамм). Он оставляет их, уничтожает их, рассеивает их, и искореняет их. Это называется восприятием оставления.
• [6] И что такое восприятие бесстрастия? При этом монах – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище – думает так: “Это покой, это непревзойденное – остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, бесстрастие, Освобождение (нирвана)”. Это называется восприятием бесстрастия.
• [7] И что такое восприятие прекращения? При этом монах – уйдя в лес, под крону дерева, или в пустое жилище – думает так: “Это покой, это непревзойденное – остановка всех конструкций, отказ от всей собственности, конец пристрастия, прекращение, Освобождение (нирвана)”. Это называется восприятием прекращения.
• [8] И что такое восприятие отказа от любых миров? При этом монах отказывается от любых привязанностей, пристрастий, навязчивостей сознания, предубеждений и скрытых склонностей по отношению к любому миру, воздерживается от них и не вовлекается. Это называется восприятием отказа от любых миров.
• [9] И что такое восприятие нежелательности всех конструкций? При этом монах испытывает чувство ужаса, унижения и отвращения по отношению ко всем конструкциям (санкхара). Это называется восприятием нежелательности всех конструкций.
• [10] И что такое осознанность вдыхания и выдыхания?

При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и поддерживает осознанность (букв. устанавливает осознанность перед грудью).Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;

делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.

(3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

(5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу,

и выдыхать, восприимчивый к восторгу.

(6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию,

и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.

(7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию,

и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.

(8) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование

и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.

(9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму,

и выдыхать, восприимчивый к уму.

(10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум,

и выдыхать, удовлетворяя ум.

(11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум,

и выдыхать, стабилизируя ум.

(12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум,

и выдыхать, освобождая ум.

(13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,

и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.

(14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании),

и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.

(15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,

и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.

(16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,

и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.

Это, Ананда, называется воспиятием вдыхания и выдыхания.

Теперь, Ананда, если ты пойдешь к монаху Гиримананде и расскажешь ему эти десять восприятий, то возможно, когда он выслушает эти десять восприятий, его болезнь смягчится. Тогда почтенный Ананда, узнав эти десять восприятий в присутствии Благословенного, пошел к почтенному Гиримананде и рассказал их ему. Когда почтенный Гиримананда выслушал эти десять восприятий, его болезнь смягчилась. И почтенный Гиримананда выздоровел от своей болезни. Вот так ушла болезнь почтенного Гиримананды.