Как использовать объекты желания на пути
- Чувственные наслаждения, словно соленая вода,
- Сколько ни вкушай, жажда будет лишь возрастать….
- Немедленный отказ от вещей, к которым рождается привязанность
- Является практикой Сынов Победителей.
Каким бы комфортом, богатством, красотой и силой вы бы не наслаждались сегодня – это результат положительных действий, совершенных в прошлой жизни. Какого бы количества всего этого у вас ни было, свойство обычных людей - никогда не чувствовать удовлетворения. У вас может быть богатства больше, чем вам действительно необходимо, вы можете одержать верх над многими вашими соперниками, у вас могут быть близкие отношения с друзьями и родственниками, но этого никогда не достаточно; даже если дождь из золотых монет прольется на вас с небес, наверно и этого будет недостаточно. Когда жажда всех видов желаемых объектов, таким образом пропитывает ваш ум, пытаться удовлетворить ваши желания, подобно питью соленой воды – чем больше вы пьете, тем больше вы испытываете жажду.
Разрушительная сила неудовлетворенности, проиллюстрирована историей Короля Мандхатри, который накопил множество добродетели, в прошлой жизни и был перерожден как вселенский монарх. Он постепенно прошел через различные уровни, и в конце концов достиг божественных Небес Тридцати Трех. Там он мог разделить трон с Индрой, богом из богов, длина жизни которого была равна многим кальпам, мог наслаждаться плодами с древа исполняющего желания, пить нектар божественных озер, и освещать целую вселенную светом, исходящим из его тела. Король Мандхатри мог продолжать наслаждаться таким изысканным счастьем. Но он задумал убить Индру, и сделаться еще более могущественным и стать величайшим существом во вселенной. Эта идея пришла к нему сразу же, как его заслуга была исчерпана, и он умер несчастным, упав обратно в обыденный мир.
Посмотрев на жизнь в великих городах прошлого и настоящего времени, вы можете увидеть, как люди лихорадочно копят все увеличивающееся количество богатства, но умирают так и не удовлетворив свои желания. Как сказал Повелитель Атиша:
- Оставь желания всего,
- Пребывай без желаний.
- Желания не приносят счастья,
- Они отсекают освобождение самой жизни.
Знать, как быть удовлетворенным тем, что вы имеете – значит владеть истинным богатством. Великие святые и отшельники прошлого были способны довольствоваться тем, что имели, как бы они не жили. Они оставались в уединенных местах, укрывались в пещерах, поддерживая свои жизни малейшим необходимым. Когда вы узнаете, как рассудить, что вам достаточно, вы не будете больше мучимы желаниями, страстями и нуждами. Иначе говоря: «Страстное желание подобно псу – чем больше он имеет, тем больше хочет». Последователи Будды архаты и швараки владели только лишь своими шафрановыми одеяниями Дхармы и чашей для милостыни. Они проводили свои жизни поглощенные глубокой концентрацией. Вот как они освободились из самсары. Они не жаждали богатства, славы, или положения, которые они рассматривали как абсолютно бессмысленные и оставляли все это без задней мысли, словно плевок в грязи. В наше время люди энергично преследуют внешнее и заняты всем тем, что они могут достать. Как результат изучение, размышление и медитация идет на убыль и вместе с ними учения Будды. Изучение, размышление и медитация, на самом деле, единственные вещи, которых вам всегда будет недостаточно. Никто, даже чрезвычайно ученые мудрецы, такие как Васубандху, который держал в своем сердце девятьсот девяносто девять важнейших текстов, никто из них даже не думали, что они достигли окончательной степени обучения, и они осознавали, что все еще существует целый океан знаний, которые можно получить. Бодхисаттва Кумара Васубандха обучался у ста пятидесяти духовных мастеров, и никто даже не слышал, что бы он говорил, что получил достаточно учений. Манджушри, властелин мудрости, который знает все, что только можно знать, путешествует по сферам будд десяти направлений по всей вселенной, беспрерывно побуждая будд повернуть Колесо Махаяны, для блага существ.
Поэтому, довольствуйтесь всем, что у вас есть, относительно обычных вещей, но никогда относительно Дхармы. С другой стороны, если ваши мирские желания и неприязни ненасытны, и у вас нет желания Дхармы, вы будете тонуть все глубже и глубже.