Опора на духовного друга
6.Опора на духовного друга
Опора на благоприятные условия духовного друга:
- Ценить даже выше чем собственное тело
- Возвышенного наставника при вверении, которому исчерпываются пороки,
- А достоинства возрастают как молодая луна –
- – Это практика Сынов Победителей.
Когда мы следуем или служим определенным духовным друзьям наши ошибки, такие как привязанность и неприязнь исчерпываются, а все благие качества, такие как слушание, размышление и медитация; любовь сострадание и бодхичитта, прибывают все больше и больше, подобно растущей луне. Рассматривать таких святых духовных друзей и превосходных спутников даже более ценными, чем собственная жизнь и тело, а также правильно следовать им в мыслях и действиях – это практика бодхисаттв, их способ следования духовному другу.
Касательно этого, из Гандавьюхасутры:
- Никогда не утомляйся от вида своего духовного друга. Если вы интересуетесь «Почему?», то ответ – что :касается духовных друзей, сложно лицезреть их, и они редко появляются.
Более того, эта сутра учит, что есть множество благ, когда ты принят таким духовным другом, таких как: ты не упадешь в нижние миры, не попадешь в руки злых друзей, и не так легко поддаешься карме и негативным эмоциям.
Из Джатак:
- Никто не должен быть далек от святых,
- Со смиренным поведением необходимо тяготеть к добродетели.
- Когда мы находимся возле них, их качества
- Передадутся нам без умышленного притирания.
Кроме того, что касается необходимости полагаться на кого-либо более совершенного, Уданаварга утверждает:
- Поскольку святость обретается благодаря опоре на учителя,
- Необходимо полагаться на того, кто превосходит вас.
В Винае преподано, что все чистое поведение зависит от духовного друга.
В Письме к Другу сказано следующее:
- Опираясь на духовного друга, чистое поведение станет полностью совершенным.
Существует два способа опоры на духовного друга: посредством мыслей и посредством деяний. Что касается первого метода, здесь два: тренировка в общей вере и припоминание доброты духовного друга. Преподано, что вера – это корень и предварение всех чистых дхарм. Из сутры:
- В начале породи веру, подобную материнской.
Существует много других сходных утверждений. Что касается припоминания доброты, необходимо помнить, например, как учит Гандавьюхасутра, что духовный учитель – тот, кто защищает от низших сфер.
Второй метод опоры на духовного друга - при помощи деяний. Украшение Сутр учит следующим образом: Необходимо следовать духовному учителю посредством служения, имущества, почитания и вовлечения в практику.
Таким образом, вы должны следовать учителю, практикуя эти три способа доставления радости духовному другу.
Из Пути Бодхисаттвы:
- Даже при угрозе собственной жизни
- Никогда не покидайте духовного друга,
- Который сведущ в смысле Большой Колесницы,
- И велик в практике пути бодхисаттв.
А так же:
- Так же как описано жизненной истории Шри Самхавы,
- Изучай путь знания, как полагаться на учителя.
Если следуешь духовному учителю правильным образом, то все недостатки в тебе исчерпаются, а все добродетельные качества возрастут. Это приносит множество блага. Противоположность всех этих добродетельных качеств – ошибка не следования за духовным другом правильным образом.
Более того Повелитель Атиша объяснял:
- Дорогие друзья, поскольку вам необходим наставник вплоть до достижения просветления, следуйте святому духовному учителю.
И:
Сказано, что все качества Большой Колесницы, будь они великие или малые, возникают при опоре на наставника.
Когда его умоляли громким голосом: «Атиша, пожалуйста, даруй нам устные наставления»! - он отвечал: «Хей, хей! У меня прекрасные уши! Для того, что бы получать устные наставления, вам нужна вера, вера»!
Дромтонпа спросил Атишу: «Ты, кто чистого поведения, зависит ли твое чистое поведение от спутников»? Атиша ответил: «Чистое поведение определено зависит от добродетельных спутников».
Дромтонпа также сказал:
- Полагайся на обстоятельство учителя день и ночь.
- Прими святого друга, посох добродетели, как опору.
Потова развивает далее:
- Даже если некто может быть слабым, если он сопровождает превосходного друга, то этот друг не позволит ему ошибиться относительного правильного пути. Он поможет ему защитить его обеты и быть вовлеченным во все, что добродетельно.
И:
Для того, чтобы развивать свои качества все далее и далее, новичок, совершенно не обладающий пониманием Дхармы, всецело зависит от наставника Большой Колесницы. До тех пор, пока он не обретет ментальную стабильность, он должен не разлучаться с наставником даже на короткое время. Поэтому, необходимо упорствовать в следовании духовному наставнику.
Более того, он детализирует:
- Если вы не обладаете уважением к наставникам,
- Не будет никакой пользы, даже если бы служили бы Будде.
Кхарагпа сказал:
- Следуйте святому наставнику,
- Который наделен качествами учености и чистоты
- И свободен от мирских забот.
Более того, он сказал:
- В существе без веры, не появится никаких даже малейших благих качеств.
- Поэтому следуйте духовному наставнику и читайте сутры.
Ньюгрумпа сказал:
- Зародите идею того, что ваш духовный наставник подобен драгоценности исполняющей желания,
- И о том, что ваши превосходные друзья подобны прочной крепости.
Джаюлва сказал следующее:
Всегда следуйте духовному другу, поскольку он тот, кто указывает путь к освобождению и всеведению.
Джаюлва сам представил необычайный, благородный жизненный пример правильного следования своему духовному другу. Что касается необходимости обретения вдохновения на примере святых существ, которые обладают более возвышенными качествами, чем ваши собственные, Пучунгва сказал:
- Я изучаю все жизненные примеры святых - они мое вдохновение.
Таши провозглашает:
- Старые мастера Радренга являются для меня фокусом внимания.
Более того, из самого Гьялсе Тогме:
- Добродетель растет при опоре на благого друга.
И:
- Это тот, кто показывает великий метод постижения нерожденного.
- Служите такому священному существу, как если бы он был украшением на вершине вашей головы.
Он учил и практиковал таким образом, служа более чем сорока духовным учителям, таким как несравненные мастера Сонам Драгпа и Ринпоче Шербумпа.