О происхождении запредельной мудрости: литература Праджняпарамиты

Здесь, с целью экзегетического (толковательного) изучения, представлен коренной трактат о Святой Запредельной Мудрости (арья-праджня-парамита), состоящий из 41 строфы, извлеченных из Ратна-гунасамукая-гатхи (Rgs) и представляющий собой самый ранний из известных текстов на эту тему.

Есть некоторые существенные различия в отношении и философском мировоззрении между этим оригинальным текстом и более поздней литературой Праджняпарамиты, которые, по-видимому, указывают на постепенный сдвиг на протяжении веков в том, как буддийские мыслители понимали природу абсолютного Знания. Если в самом раннем из известных нам текстов Запредельная Мудрость рассматривается в заведомо позитивном свете и, хотя ни в коем случае не субстанциализируется, определенно признается как Абсолют - изначальная Святая София до и в основе сотворенного существования, то в более поздних текстах, таких как знаменитая "Сутра сердца", всякое позитивное утверждение Ее природы упраздняется, что выглядит как чрезмерно схоластическая (в противоположность мистической) попытка прийти к абсолютно апофатической пустоте (sunyata). Здесь можно провести исторические параллели, следуя общей тенденции от раннего буддийского мистицизма к более поздней схоластике, которая в Индии, как известно, имела место во всех крупных центрах обучения, таких как Наланда, Врикрамасила и др.

Строфы Практики Святой Запредельной Мудрости состоят из того, что позже стало первыми двумя главами Праджня-парамита-ратна-гуна-самукайя-гатха. Профессор Конзе и другие западные ученые предположили, что эти сорок одна строфа Практики Святой Запредельной Мудрости образуют самую раннюю известную, оригинальную Праджняпарамита-сутру, которая, согласно легенде, была написана синей вайдурьей на золотых пластинах, запечатана семью печатями и помещена в вершину башни, предположительно в Гандхаре или рядом с ней, на северо-западе Индии. Когда мы рассматриваем этот текст, поражает его очевидное предшествование. Однако, возможно, он изначально не был составлена как сутра (т.е. подлинное писание, сказанное историческим Буддой); а на самом деле, как раз наоборот. Сам текст начинается с намеренного заявления о том, что это откровение, трактат, вдохновленный силой Будды, подразумевая, что нет никакого притворства по поводу того, что он появился после времени Бхагавана Шакьямуни и является работой более позднего Ученика. Как вода всех рек Индии течет из одного общего источника, а именно озера Манасаровар в Гималаях, так и истинное понимание Ученика (шраваки) исходит от Будды, говорит наш текст; именно в этом смысле, а не в историческом, утверждается, что это писание Будды!

Отметим, что традиционная строка-открытие, т.е. Эвам майям сутрам, отсутствует. В более поздних вариантах литературы Праджняпарамиты эта строка-открытие искусственно присоединяется к началу текста. Здесь мы видим, как ранний известный текст, распространенный в буддийской общине, превратился из откровения ученика в слово Будды, по мере развития его популярности и необходимости защиты его доктринальной ортодоксии.

Похоже, что существует связь между текстом Праджняпарамиты и ранним христианством. В христианской книге Откровение (ст. 1) мы читаем: "И увидел я лежащую в деснице Его книгу, написанную внутри и вне, запечатанную семью печатями". Легенда о происхождении текста Праджняпарамиты гласит, что первоначально она была составлена в форме книги, запечатанной семью печатями (sapta-mudra). Покойный проф. Конзе, анализируя этот любопытный факт, показал ряд параллелей между христианскими отсылками на тайную книгу, семь печатей, роль Христа как скорбящего, распятого мессии и буддийской легендой о бодхисаттве Садапрарудите, чье имя действительно буквально означает "Вечно плачущий", который путешествовал на восток в компании девушки, подобно известному святому Фоме "Близнецу" (didymos), и который, как считается, был связан с "текстом с семью печатями" нашего настоящего исследования. Конзе отметил ряд любопытных параллелей между некоторыми отрывками, приведенными в "Астасахасрика-праджняпарамита-сутре" и христианским Откровением, приписываемым св. Иоанну Богослову, предполагая, что легенда о происхождении Книги Запредельной Мудрости, "написанной на золотых скрижалях расплавленной вайдурьей, и запечатанной семью печатями" (asya kutagarasya madhye suverna-pattesu vilinena vaiduryene likhitva aryena Dharmaodgatena bodhisattvena mahasattvena saptabhir mudrabhir mudrayitva sthapita sa na sukarasmabhis tava darsayitum), которая была закрыта в упомянутой башне (kutagara) бодхисаттвой-махасаттвой Дхармодхатой, частично взята из христианской ссылки на такую книгу. Как заявил профессор Конзе, параллелизм между Астасахасрикой и Откровением не ограничивается только этим отрывком, а распространяется на весь контекст.(1)

Большая часть мысли, выраженной в нашем тексте и, конечно, в более поздних текстах Арья-Праджняпарамиты, является производной от философии мадхьямаки святого Нагарджуны. В классических тибетских исследованиях до этого момента всегда утверждалось, что Нагарджуна приобрел свой философский взгляд из своих чтений Праджняпарамита-сутры. Тем не менее, тенденция современной науки показала, что в реальности было наоборот. Философское видение, выраженное в Праджняпарамита-сутре, проистекает из мысли Нагарджуны.

Муламадхьямака-карика, составленная святым Нагарджуной, вероятно, в первом веке нашей эры, не показывает никаких признаков литературной зависимости от какой-либо Вайпулья-сутры. В настоящее время западные ученые предполагают, что Нагарджуна совершенно не знал о движении Махаяны, которое позже расцвело в основном от его имени. Действительно, он, вероятно, был настоятелем в одной из традиционной ветви школы Махасамгика, процветающей на юге Индии.

Известен более поздний и иной Нагарджуна, который, без сомнения, должен был быть одновременно членом школы Сарвастивады и настоятелем-профессором Университета Наланды. Этот поздний учитель, ученик некоего Рахулабхадры, написал комментарий к Панчавримсатисахасрике-Праджняпарамита-сутре. Он, очевидно, может быть связан с развитием Махаяны, как и с литературой Праджняпарамиты в Индии. Тибетцы ошибочно смешивают двух Нагарджун, не понимая, что Университет Наланда был основан и построен только через несколько сотен лет после жизни автора Муламадхьямаки-карики.

Дата составления строф о практике Арья-Праджняпарамиты неизвестна. Однако он, безусловно, может быть помещен на ранний период. Это даже дохристианское? Мы не знаем. Конзе склонен склоняться к этой точке зрения. Но как мы можем понять его очевидное использование софийского гностицизма. Как мы знаем, фигура божественной Мудрости (софии) охватывает литературную историю, давно связанную с эллинистическим иудаизмом и раннехристианскими писаниями, хотя и не ограничиваясь ими. 2 Она появляется в нехристианском гностическом послании Евгноста Блаженного как женская сторона бессмертного Протоантропа и как Мать Вселенной. В некоторых раннехристианских писаниях она отождествляется со Святым Духом, который вследствие этого рассматривается как сизигос (женский аспект и супруга) Бога Отца. Или она предстает как сизиго Христа. По крайней мере, в двух местах Нового Завета (1 Коринфянам 1-2 и Q) мы можем найти упоминание о ней. Павел говорит о «Софии Божией, скрытой в тайне» (1 Коринфянам 6-7). Эпитафия «Мать Всех Татхагат», примененная к Бхагавати Праджня-парамите, по-видимому, связывает ее с концепцией Богородицы и связанными с ней материнскими образами, поскольку она была распространена по всему Ближнему Востоку в первые века нашей эры.

Необходимы дальнейшие исследования по этому вопросу, но похоже, что легендарная карьера Садапрарудиты имеет замечательное сходство с Деяниями Святого Фомы, апокрифическим новозаветным описанием сухопутного путешествия так называемого брата-близнеца Иисуса (как Gk. didymos, так и L. thomae означает близнец) в Северо-Западную Индию.

Наиболее важной особенностью Сорока одной строфы является то, что именно из этого оригинального текста, как утверждает профессор Конзе, произошли все другие версии Праджняпарамита-сутры. Таким образом, с буддийской точки зрения Махаяны эти строфы являются Единым Ключевым Текстом для понимания первоначального учения Праджняпарамиты. Это понимание должно происходить в контексте литературы Праджняпарамиты в целом. Мы бы предположили, что для этой цели, во-первых, важно оценить основное значение названия, Трансцендентальная Мудрость, особенно с точки зрения его первоначального намерения, и, во-вторых, историческую роль, сыгранную в эволюции этих уникальных трактатов в буддизме.

Во-первых, название: Основным термином, используемым здесь, является Праджняпарамита. Важно помнить о различных значениях, в которых используется термин Праджняпарамита. Как объясняет Дигнага3 (вид праджня-парамита-артха-самграха), этот термин означает:

Недвойственный Гнозис Будды (джнанам адваям са Татхагатах), где недвойственный (адвайта) означает «недифференцированный по субъекту и объекту» (грахья-грахака); Путь (марга), ведущий к постижению Недвойственного, в смысле «духовного знания» (праджьи), которое ведет к реализации; и Сами сутры (письменные тексты), раскрывающие это знание. Термин Праджня обычно переводится как «мудрость». Часто и, к сожалению, термин Парамита переводится как «совершенство», как, например, в исполнении геше Келсангом Гьяцо Праджняпарамиты, «Совершенства Мудрости» (см. Heart of Wisdom, Tharpa Publ., London 1986). Conze делает ту же ошибку. В английском языке это подразумевает, что упомянутая «мудрость» — это то, что может и должно быть усовершенствовано — знание, которое должно быть приобретено, развито и зрело, пока оно не станет окончательно совершенным. В этом нет смысла Праджняпарамиты. Когда ранние тексты говорят о Трансцендентальной Мудрости, они подразумевают непреложную, изначальную Мудрость, которая является абсолютно абсолютной, трансцендентной и полной.

Давайте посмотрим, как тибетские переводчики превратили санскритское «парамита» в свой язык. Для перевода paramita они придумали термин pha-rol-tu phyin-pa, который произносится как Pa-rol-tu chin-pa, и который означает «то, что выходит за пределы» или что «относится к потустороннему», то есть София, которая является трансцендентальной, надземной (lokuttara), которая существует «за пределами» этого мира. Pha-rol-tu - это наречие, означающее «за пределами» (или «за границей» в разговорном предложении, таком как «он уехал за границу»). Например, о ком-то можно сказать, что он «отправился в путешествие» (lam-du phyi-yul-du phyin-pa). Фиин-па (произносится как Чин-па) означает «ушел» или «сделано». Поэтому тибетские переводчики объединили фразу «вышел за пределы», чтобы создать наречие, означающее трансцендентное, «запредельное состояние». Это наречие описывает природу Мудрости, шес-раб.

Таким образом, Праджняпарамиту следует переводить не как «Совершенство Мудрости», а скорее как «Трансцендентальную Мудрость», с явным пониманием того, что эта Мудрость является недвойственным Гнозисом Абсолюта. Вся Вселенная относительного и дифференцированного существования (бхава) в конечном счете зависит от Мудрости как ее источника, ее чрева, и поэтому эта первичная Мудрость, Мать существования, является недвойственной и абсолютной. Таково основное значение Праджняпарамиты здесь.

Во-вторых, историческая эволюция основных текстов: Мы также используем термин Праджняпарамита для обозначения фактического собрания трактатов или сутр, которые содержат учение о практике Праджняпарамиты. Известно, что таких трактатов чуть более 16. Есть некоторые тексты в китайском переводе, которые не появляются в Тибете, но, следуя тибетской традиции, мы склонны классифицировать всю коллекцию под двумя заголовками, а именно теми, которые называются материнскими текстами, и теми, которые считаются родственными текстами. Существует шесть Материнских текстов и, по крайней мере, десять текстов братьев и сестер.

Западные ученые убеждены, на основе веских доказательств, что существовал оригинальный Корневой Текст (мула-сутра) и что постепенно были созданы различные расширенные (вайльпуля) редакции Корневого Текста. Изучая внутренние доказательства в самих текстах, они смогли предположить прогрессию, в которой появились эти редакции. На Востоке, однако, традиция заключается в том, что все тексты являются оригинальными и фиксированными сутрами с момента зарождения самого буддизма. Как сказал профессор Конце: «... религиозные люди склонны приписывать свои священные писания божественному вдохновению, и им не нравится думать о них как об исторической последовательности высказываний, сделанных ошибочными людьми. 4 Со своей стороны, мы считаем, что эти уникальные тексты действительно являются результатом божественного вдохновения, или интуиции, но мы рассматриваем их как часть исторической последовательности откровения. Таким образом, мы можем примирить как восточную, так и западную точки зрения. Есть достоверные исторические ссылки на Корневой трактат (мула-сутра) в «Астасахасрика-праджняпарамита-сутра». Говорят, что этот коренной трактат был передан Ачарьей Дхармодгатой своему ученику Садапрарудите, искателю с Запада. Садапрарудита описывается как мирянин, в том смысле, что он бодхисаттва с женщиной-компаньоном. Совершая исключительное самопожертвование, он становится достойным того, чтобы ему доверили священный текст, так же, как Парсеваль в более поздних легендах о Граале.

Вот список последующих трактатов в их исторической последовательности составления:

Тексты Шести Матерей:

302 гатхи - Ратнагуна-самукайя-гата
8 000 слоков - Астасахасрика
10 000 слоков - Дасасахасрика
18 000 слоков - Астадасасахасрика
25 000 слок - Панкавримсатисахасрика
100 000 слоков - Сатасахасрика

Десять текстов братьев и сестер:

2 500 слоков - Сувикрантавикрамипарипрча 700 слоков - Саптасатика 500 слок - Панчазатика 300 слоков - Трисатика (= Вайрачедика) 150 слок - Ная-сата-панкасатика 25 слоков - Праджнахрдая (Сутра сердца) 1 слог - Экаксари 50 слок - Ардхасатика Каусика-праджняпарамита-тантра Свалпаксара-праджняпарамита-тантра

Общее мнение среди ученых в настоящее время заключается в том, что первоначальные 41 стих первого материнского текста, Самукаягатхи (тиб: sDud-pa [Kg. Ser.1 No. 11), составляют сущность оригинальной Праджняпарамиты-муласутры; корневого текста, из которого возникли все «расширенные» (вайпуля) версии. Однако, как объясняет Конзе,

«К сожалению, наша нынешняя версия Самчайя-гатхала не является оригинальной. Она была изменена в восьмом веке, когда при буддийской династии Пала, которая тогда правила Бихаром, великий знаток Праджняпарамиты Харибхадра либо переставил стихи или, может быть, только разделил их на главы».

Тем не менее, мы не думаем, что Харибхадра не мог причинить большого вреда исходным 41 гатхе, поскольку их архаичный размер и язык все еще несут на себе печать пракритского оригинала. Ратна гунасамчая гатха составлена исключительно в метре васантатилака, который во всем достаточно регулярен. Похоже, это единственный существующий текст Праджняпарамиты, написанный на так называемом буддийском санскрите. Акира Юяма опубликовал описательную грамматику индийской редакции А этого текста6. Опять же, как показал Конзе, эти стихи образуют единый блок текста, скрепленный повторяющейся строкой, «и это практика (чарья) абсолютного Трансцендентная Мудрость» (праджня-вара-парамитайа)». Это очень важно.

Кроме того, когда начальные 41 строфа Самукайагатхи рассматриваются в свете изучения Сутры Сердца, мы обнаруживаем, что Сутра Сердца является точным комментарием или переформулированием именно этого блока стихов. Например, в Самукайя-гатхе мы находим самое раннее упоминание об учениках, получающих вдохновение «от силы Будды» (см. стих 4). И здесь же мы читаем, как «форма, чувство, мысль, побуждение и сознание не соединены, никогда не связаны и не нуждаются в освобождении» (стих 20). Строка Сутры Сердца: «…поскольку нет обретения, Бодхисаттвы пребывают, полагаясь на Трансцендентальную Мудрость… Полностью превзойдя ошибочные воззрения, они обретают окончательную Нирвану», прекрасно соответствует стиху 22: «Так превосходя мир, он ускользает от наших опасений…» Он уходит в «Нирвану», «но никто не может сказать, куда он отправился». Хотя Конзе также предоставляет информацию о том, что многие отрывки в Сутре Сердца параллельны линиям, принадлежащим Панчавимсати, факт, который следует иметь в виду. Как утверждает Конзе:

«Тексты Праджняпарамиты неуловимы для нашего понимания, потому что они полны скрытых намеков, аллюзий и косвенных ссылок на ранее существовавший свод священных писаний и традиций, циркулирующих в памяти буддийской общины в то время. Они чаще всего являются отголоском старых поговорок. Без отношения к старым высказываниям они теряют большую часть своей точки зрения. В настоящее время нам приходится кропотливо восстанавливать то, что казалось само собой разумеющимся 1 500 лет назад». 7 См.

А. К. Уордер говорит нам, что:

"Из всех тех, кто сейчас доступен, Восемь Тысяч [Астасахасрика-Праджняпарамита-сутра], по-видимому, самая старая. Согласно традиции, записанной в Тибете, школы Пурва и Апара Сайла [Махасангхика] имели Совершенство Понимания (на пракрите те, которые сохранились, более или менее на санскрите, более старые, вероятно, «санскритизированные», а более поздние написаны на санскрите; наименее санскритизированные — единственные в стихах, Ратнагуна-самукаягатха, которые тесно связаны с Восемью Тысячами и могут сохранить части старого текста Сайлы, хотя и с более поздними дополнениями)». 8 См.

Концепция Абсолютной Мудрости, или высшего Всеведения (видья), изначального и трансцендентного, существовавшего до сотворения Вселенной (и из которого родилось наше сознание (виджняна) мирского опыта), по-видимому, вошла в буддизм довольно рано, хотя, действительно, в некотором смысле, ее нельзя проследить до зарождения буддизма. Сам исторический Будда утверждал очень позитивный взгляд на то, что мы определили бы как «конечную абсолютную» или «постоянную трансцендентную Реальность», когда он сказал: «Существует Нерожденная, Неоригинированная, Нетварная и Несформированная. Если бы не было этого Нерожденного, этого Неоригинированного, этого Нетварного, этого Несформированного, освобождение от мира всего, что рождается, зарождается, создается и формируется, было бы невозможно. Назовите его Абсолютом, назовите его Богом, назовите его Буддой или просто назовите его высшим Разумом (видья), или, как в нашем тексте, трансцендентной Мудростью (София/Праджня), как бы это ни называлось, утверждение, тем не менее, является подчеркнуто положительным утверждением.

Это главный момент, где этот конкретный текст — Практика Арья Праджняпарамиты — очень важен в истории буддийской мысли. Все больше и больше по мере того, как сухая схоластика завоевывала область буддийских исследований, нам говорили, что все позитивные утверждения (асти = «это») должны быть опровергнуты. Одна только апофатическая тенденция считалась истинной. Собственная позиция Нагарджуны называлась прасангой, чистой критикой, ничего не утверждающей. Но разве это не полное искажение взглядов великого святого? Здесь у нас есть текст, показывающий нам гораздо более ортодоксальное и аутентичное видение раннего буддизма Махаяны. Поэтому важно, чтобы этот текст использовался, в отличие от более поздних версий литературы Мудрости (таких как сильно переоцененная Сутра Сердца), в попытке прийти к более ортодоксальной и аутентичной почве для нашего понимания Трансцендентальной Мудрости.

Сноски:

1 Conze, The Composition of the Astasahasrika Prajnaparamita, Bulletin of the London School of Oriental and African Studies, 14,1952, pp. 251-62.

2 См.: Б. Ланг, Фрау Вайшейт (Дюссельдорф, 1975); Уилкенс и Фёрер, София, Богословский словарь Нового Тестамента, Гранд-Рапидс, 1971; Хенгель, Иудаизм и эллинизм, Филадельфия, 1974; Kuchler, Fruhjudische Weisheitstraditionen, Gottingen 1979; и т.д., и т.п.

3 См. Обермиллер, Праджняпарамита в тибетском буддизме, Дели, 1988. стр.6

4 Conze, Совершенство мудрости в восьми тысячах строк, Болинас CA. 1973

5 Conze, Совершенство мудрости в восьми тысячах строк, Болинас CA. 1975

6 См.: Yuyama, Grammer of the RGS (Sanskrit Recension A), Canberra 1973; «Некоторые глоссариальные заметки о РГО», «Труды и документы XIV конгресса Ассоциации языка и литературы австралазийских университетов, Данидин 19-28 января 1972 г.»; Замечания о метре РГС, Исследования в индо-азиатском искусстве и культуре, II (том Рагху Вира), Нью-Дели, 1973

7 Conze, The Prajnaparamita-hrdaya Sutra, Journal of the Royal Asiatic Soc., 1948, pp. 33-51

8 А. К. Уордер, Индийский буддизм, Дели, 1970