Путь существ меньших способностей
Среди трех моментов главной части «демонстрирующей пути трех типов существ», первый – это путь существ меньших способностей, которые оставили недобродетельные поступки после того, как устрашились страданий низших сфер.
- Могучий сказал, что тяжкие, нестерпимые страдания
- Дурной участи являются плодом злодеяний.
- Стало быть, не совершение злодеяний, ни в коем случае, даже ценой жизни,
- Является практикой Сынов Победителей.
Всего лишь слушание о страданиях трех нижних сфер вызывает страх, а когда они действительно происходят, то их чрезвычайно тяжело вынести. Эти страдания от мучительных чувств преподаны всеведущим Мудрецом, который обладает силой воспринимать мириады кармических действий и их результаты как не беспричинными и не происходящими от несоответствующих причин. Они являются плодами негативных действий, таких как десять не добродетелей.
Поэтому воздерживаться от совершения любых злых, недобродетельных поступков, даже ценой собственной жизни – это практика, посредством которой бодхисаттвы вовлечены в принятие добродетельных поступков и отвержении недобродетельных.
Из Драгоценной Гирлянды Срединного Пути:
- Подумайте на что похож один день
- В мире ада предельного жара и холода,
- Также припомните голодных духов,
- Столь истощенных из-за голода и жажды,
- Посмотрите и припомните животных,
- Чьи омраченные страдания весьма многочисленны.
Существует восемнадцать классов миров ада, три класса миров голодных духов, и два класса миров животных. Определенно, что их страдания, такие как жар и холод, голод и жажда, а так же поедание друг друга – это результат недобродетели.
Из драгоценного текста:
- Все страдания возникают из недобродетели.
- Таким же образом все нижние сферы.
Путь Бодхисаттвы утверждает следующее:
- Страдание, ментальный дискомфорт,
- Все виды страха,
- Быть разлученным с тем, что мы желаем –
- Все происходит из-за нашего дурного поведения.
Так же как:
- Как я могу уверенно быть свободным
- От недобродетели, причины моих страданий?
- Во всех ситуациях, днем и ночью,
- Я буду озабочен только этим.
Поэтому, важно размышлять о карме – причине и следствии. Что касается общего размышления о плодах кармы, то фактом является: (1) кармический результат достоверен, (2) результат действия имеет тенденцию разрастаться, (3) вы никогда не испытаете то, что не является результатом ваших действий в прошлом, (4) кармические семена засеянные вашими действиями никогда не исчезнут сами по себе.
Что касается особого размышления о карме и результате, существует, грубо говоря, десять недобродетельных способов поведения и десять их противоположностей – добродетельных деяний. Каждое из них обладает своим индивидуальным следствием, таким как результат полного созревания, результат соответствующий причине, преобладающий результат и т.д. Крайне важно представить способ, которым эти результаты должны переживаться, каждый из них отдельно, мы должны породить твердую веру в карму и ее результаты.
Если мы будем думать о страданиях сансары, то мы зародим отречение и сострадание. Если мы будем размышлять о карме и ее результатах, тогда при помощи убежденной веры, мы вступим на правильный путь принятия и отвержения. Это блага размышления над этими моментами. Противоположности этих благ – это недостатки отсутствия размышления.
Более того, Повелитель Атиша сказал:
- Мудрый не совершит ни какого зла,
- Так как от него происходит боль низших сфер.
И он продолжает:
Карма и ее результат – единственный плод действительной глубины (ума). Более важным, чем лицезреть своего божества идама является обретение твердой уверенности относительно кармы, причины и следствия.
Повелитель Атиша также излагает пример кармы и ее результатов:
Если корень ядовитый, ветви и листья также будут ядовитыми. Если корень лекарственный, то ветви и листья также будут лекарственными. Подобно этому, все совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением – недобродетельно.
Так как в то время, когда он пребывал в Западном Тибете, он не учил ничему, кроме кармы и ее результатам, он стал известен как «Учитель Карма и ее Результат».
Дромтонпа также сказал:
- Когда мы падаем в три нижние сферы нет счастья, только страдания.
И:
- Чего бы злого или доброго мы ни сделали, пока живы,
- Плоды обоих проявятся где-то в будущем.
Он продолжает:
- Если ты не усердствуешь в добродетельных деяниях сейчас,
- В будущем ты, несомненно, испытаешь страдание.
Также:
- Повелители, не будьте самонадеянными,
- Поскольку взаимозависимое происхождение действительно неуловимо.
Потова объяснил следующее:
Если бы мы, в настоящее время, оставили бы десять недобродетельных деяний и практиковали десять добродетелей, тогда даже если бы мы искали три нижние сферы, мы бы не нашли их. Если бы мы оставили бы десять добродетельных деяний и беззаботно совершали бы десять недобродетелей, тогда даже если бы мы искали высшие сферы и освобождение, мы бы блуждали, не находя их.
Потова продолжает:
- Только карма и ее результаты чрезвычайно глубоки.
- Даже пустота может быть понята при помощи логического обоснования.
Пучунгва говорит:
В своем пожилом возрасте я окончательно встретился с «мудрым и глупым». ( Центральное учение Сутры Мудрого и Глупого – это карма, причина и следствие.)
Кхалунгпа сказал Пучунгве: «Духовный наставник учил, только что карма и ее результаты важны, но не тяжело ли преподавать, изучать и практиковать только лишь эту часть учения о карме и ее результатах»?
Пучунгва ответил: «Так и есть».
Когда Лангри Тангпа попросил наставления у Чен-нгавы, Чен-нгава сказал:
Мой Повелитель, я рассматриваю размышление о плодах кармы ничем иным, как устными наставлениями.
Кхарагпа сказал:
- Причины от которых возникают страдания нижних миров –
- Негативные действия и зло, поэтому оставь их!
Шарава объясняет следующее:
Быть влюбленным в столь высокие учения без изучения плодов кармы – подобно постройке замка на вершине льдины.
Более того, из самого Гьялсе Тогме:
- Все те в нижних сферах мучимы бесконечными страданиями,
- Такими как холод, голод и жажда, а также поеданием друг друга.
Он продолжает:
- Поскольку все счастье и страдание благородных и низких существ
- Побуждаемо и исполняется их добродетелью и недобродетелью,
- Не совершайте зла, даже ценой своей жизни,
- И всегда усердствуйте в благой Дхарме.
Он учил и практиковал соответственно.