Перейти к: навигация, поиск

Путь существ меньших способностей

Среди трех моментов главной части «демонстрирующей пути трех типов существ», первый – это путь существ меньших способностей, которые оставили недобродетельные поступки после того, как устрашились страданий низших сфер.

Могучий сказал, что тяжкие, нестерпимые страдания
Дурной участи являются плодом злодеяний.
Стало быть, не совершение злодеяний, ни в коем случае, даже ценой жизни,
Является практикой Сынов Победителей.

Всего лишь слушание о страданиях трех нижних сфер вызывает страх, а когда они действительно происходят, то их чрезвычайно тяжело вынести. Эти страдания от мучительных чувств преподаны всеведущим Мудрецом, который обладает силой воспринимать мириады кармических действий и их результаты как не беспричинными и не происходящими от несоответствующих причин. Они являются плодами негативных действий, таких как десять не добродетелей.

Поэтому воздерживаться от совершения любых злых, недобродетельных поступков, даже ценой собственной жизни – это практика, посредством которой бодхисаттвы вовлечены в принятие добродетельных поступков и отвержении недобродетельных.

Из Драгоценной Гирлянды Срединного Пути:

Подумайте на что похож один день
В мире ада предельного жара и холода,
Также припомните голодных духов,
Столь истощенных из-за голода и жажды,
Посмотрите и припомните животных,
Чьи омраченные страдания весьма многочисленны.

Существует восемнадцать классов миров ада, три класса миров голодных духов, и два класса миров животных. Определенно, что их страдания, такие как жар и холод, голод и жажда, а так же поедание друг друга – это результат недобродетели.

Из драгоценного текста:

Все страдания возникают из недобродетели.
Таким же образом все нижние сферы.

Путь Бодхисаттвы утверждает следующее:

Страдание, ментальный дискомфорт,
Все виды страха,
Быть разлученным с тем, что мы желаем –
Все происходит из-за нашего дурного поведения.

Так же как:

Как я могу уверенно быть свободным
От недобродетели, причины моих страданий?
Во всех ситуациях, днем и ночью,
Я буду озабочен только этим.

Поэтому, важно размышлять о карме – причине и следствии. Что касается общего размышления о плодах кармы, то фактом является: (1) кармический результат достоверен, (2) результат действия имеет тенденцию разрастаться, (3) вы никогда не испытаете то, что не является результатом ваших действий в прошлом, (4) кармические семена засеянные вашими действиями никогда не исчезнут сами по себе.

Что касается особого размышления о карме и результате, существует, грубо говоря, десять недобродетельных способов поведения и десять их противоположностей – добродетельных деяний. Каждое из них обладает своим индивидуальным следствием, таким как результат полного созревания, результат соответствующий причине, преобладающий результат и т.д. Крайне важно представить способ, которым эти результаты должны переживаться, каждый из них отдельно, мы должны породить твердую веру в карму и ее результаты.

Если мы будем думать о страданиях сансары, то мы зародим отречение и сострадание. Если мы будем размышлять о карме и ее результатах, тогда при помощи убежденной веры, мы вступим на правильный путь принятия и отвержения. Это блага размышления над этими моментами. Противоположности этих благ – это недостатки отсутствия размышления.

Более того, Повелитель Атиша сказал:

Мудрый не совершит ни какого зла,
Так как от него происходит боль низших сфер.

И он продолжает:

Карма и ее результат – единственный плод действительной глубины (ума). Более важным, чем лицезреть своего божества идама является обретение твердой уверенности относительно кармы, причины и следствия.

Повелитель Атиша также излагает пример кармы и ее результатов:

Если корень ядовитый, ветви и листья также будут ядовитыми. Если корень лекарственный, то ветви и листья также будут лекарственными. Подобно этому, все совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением – недобродетельно.

Так как в то время, когда он пребывал в Западном Тибете, он не учил ничему, кроме кармы и ее результатам, он стал известен как «Учитель Карма и ее Результат».

Дромтонпа также сказал:

Когда мы падаем в три нижние сферы нет счастья, только страдания.

И:

Чего бы злого или доброго мы ни сделали, пока живы,
Плоды обоих проявятся где-то в будущем.

Он продолжает:

Если ты не усердствуешь в добродетельных деяниях сейчас,
В будущем ты, несомненно, испытаешь страдание.

Также:

Повелители, не будьте самонадеянными,
Поскольку взаимозависимое происхождение действительно неуловимо.

Потова объяснил следующее:

Если бы мы, в настоящее время, оставили бы десять недобродетельных деяний и практиковали десять добродетелей, тогда даже если бы мы искали три нижние сферы, мы бы не нашли их. Если бы мы оставили бы десять добродетельных деяний и беззаботно совершали бы десять недобродетелей, тогда даже если бы мы искали высшие сферы и освобождение, мы бы блуждали, не находя их.

Потова продолжает:

Только карма и ее результаты чрезвычайно глубоки.
Даже пустота может быть понята при помощи логического обоснования.

Пучунгва говорит:

В своем пожилом возрасте я окончательно встретился с «мудрым и глупым». ( Центральное учение Сутры Мудрого и Глупого – это карма, причина и следствие.)

Кхалунгпа сказал Пучунгве: «Духовный наставник учил, только что карма и ее результаты важны, но не тяжело ли преподавать, изучать и практиковать только лишь эту часть учения о карме и ее результатах»?

Пучунгва ответил: «Так и есть».

Когда Лангри Тангпа попросил наставления у Чен-нгавы, Чен-нгава сказал:

Мой Повелитель, я рассматриваю размышление о плодах кармы ничем иным, как устными наставлениями.

Кхарагпа сказал:

Причины от которых возникают страдания нижних миров –
Негативные действия и зло, поэтому оставь их!

Шарава объясняет следующее:

Быть влюбленным в столь высокие учения без изучения плодов кармы – подобно постройке замка на вершине льдины.

Более того, из самого Гьялсе Тогме:

Все те в нижних сферах мучимы бесконечными страданиями,
Такими как холод, голод и жажда, а также поеданием друг друга.

Он продолжает:

Поскольку все счастье и страдание благородных и низких существ
Побуждаемо и исполняется их добродетелью и недобродетелью,
Не совершайте зла, даже ценой своей жизни,
И всегда усердствуйте в благой Дхарме.

Он учил и практиковал соответственно.


К оглавлению: