Тридцать строф

Васубандху «Тримшика» («Тридцатистишие»)
(Skt. Triṃśikā-kārikā; Tib. ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་, Wyl. tshig le'ur byas pa sum cu pa)

1. Значения [слов] «атман» и «дхарма» многообразны, [но все] они [на самом деле] указывают на трансформации сознания, которых три.
2. Это - «вызревание», то, что называется мышлением, и то, что осуществляет познание объектов2. Из них «вызревание» - это сознание, называемое «аккумулированным», [которое] есть семя всего.
3. Оно есть проявление неосознанных объектов и мест и всегда сопровождается осязанием, вниманием, осознаванием, идеями и желанием.
4. [Определяющее его] чувство - безразличие, оно не затемнено [еще аффектами] и неопределенно. Таковы же и [сопровождающие его] осязание и прочее, и [оно] пребывает в состоянии, подобном волнам потока.
5. «Вызревание») прекращается [только] в состоянии архата. Опираясь на него и имея его в качестве объекта, функционирует сознание, называемое мышлением, сущность которого - в [акте] мышления.
6-7. [Мышление] всегда сопровождается четырьмя нечистотами сознания, которые затемнены и неопределенны: [мнимое] видение атмана (себя), заблуждение в связи с атманом (собой), гордость атманом (собой) и любовь к атману (к себе), а также другими [сознаниями], начиная с сознания осязания, которые той же природы - как и место, в котором [кто-то] рожден. Его нет только у архата, в состоянии подавленного сознания и на пути «надмирном».
8. Такова вторая трансформация сознания. Третья же - это восприятие шести видов объектов, которое может быть благим, неблагим или ни тем ни другим.
9. Она [необходимо] связана с мыслительными факторами трех видов: общими, частными и благими, [а также с] основными и вторичными нечистотами сознания и тремя чувствами.
10. Общие [из этих факторов] - осязание и другие, [частные] - желание, решение и память, вместе с сосредоточенностью и мыслью, а также вера, стыдливость и робость.
11. Три [добродетели], начиная со сдержанности, а также стойкость, самообладание, внимательность, миролюбие - это благие факторы. Основные нечистоты - это вожделение, враждебность и заблуждение.
12-14. Надменность [же, ложные] взгляды, сомнение, гнев, ненависть, лицемерие, зависть, ревность, обман, лживость, наглость, агрессивность, бесстыдство, нескромность, расслабленность, гордыня, неверие, леность, беспечность, «ущербность», беспамятство, рассеянность, бездумность, дурное поведение, сонливость и склонность к рассуждениям и размышлениям - это вторичные нечистоты.
15. Пять [«объектных»] сознаний вместе или по отдельности образуются на [поверхности] аккумулированного сознания при возникновении [тех или иных] условий - подобно волнам на [поверхности] воды.
16. Познание же мыслительное, [напротив], существует всегда - за исключением [случаев с] бессознательными существами, а также с теми, кто входит в два «транса» и находится в состоянии обморока.
17. [Все] эти трансформации сознания суть [лишь ложное] раздвоение [опыта на субъект и объект познания]. То, что раздваивается, не существует, и все это только проявления сознания.
18. [Аккумулированное] сознание содержит все «семена», [его] разнообразные трансформации движутся, опираясь друг на друга, и благодаря этому проявляется то или иное [ложное] раздвоение.
19. Как только предыдущая [стадия] «вызревания» истощается, следы действий наряду со следами двух [видов] восприятия порождают новую [стадию].
20. Каким бы [ложным] раздвоением ни «раздваивалась» та или иная вещь, это будет реальностью воображаемой, которой нет.
21. Реальность обусловливаемая - это [само ложное] раздвоение, выявляющееся при [определенных] условиях. [Реальность же] совершенная - это постоянное отсутствие первой - [воображаемой] во второй - [обусловливаемой].
22. Потому и говорится, что она и не отлична от обусловливаемой и не идентична [ей], подобно невечности и другому, и когда нет одной, другая также отсутствует.
23. [В соответствии] с тремя видами реальности, коим соответствуют три вида отсутствия собственной природы, указывается на отсутствие собственной природы всех дхарм.
24. Первая [реальность] не имеет собственной природы по определению, вторая не является «самосущей» - и это другой вид отсутствия собственной природы.
25. То, из чего [все] дхармы черпают высшую сущность, [есть третий вид отсутствия собственной природы]. Это зовется также Таковость, поскольку всегда пребывает так, как есть; таковость также не что иное, как только проявление сознания.
26. Пока сознание не установится в том, что [все сущее] - только проявления сознания, привязанность к двойственному восприятию не прекратится.
27. От одного осознания: «Это - только сознание», - [притом] что [ум все-таки] что-то ставит перед собой [в качестве внешнего объекта, - ум в «реализации» того, что] есть только это, [еще] не устанавливается.
28. Но когда не воспринимают уже и [ссфнания как опоры, то, поскольку воспринимаемое отсутствует и воспринято быть не может, [ум] устанавливается в «реализации» того, что является только проявлениями сознания.
29. Знание «надмирное» - это когда отсутствует ум, который познает, и когда следует перевертывание опоры [аккумулированного сознания] через двойственное устранение порочности сознания.
30. Это и есть «чистый элемент» - непостижимый, благой и устойчивый, блаженство, «тело освобождения», именуемое и дхармическим [телом] великого мудреца.

В.К.ШОХИН

Школы индийской философии.

Период формирования IV в. до н.э. — II в. н.э.

(стр. 338-342)

История Восточной Философии

Серия основана в 1993 году

Ответственный редактор серии проф. М.Т.Степанянц

Москва Издательская фирма «Восточная литература» РАН

2004

Трактат был составлен в 4-м или 5-м веке н.э. и стал одним из основных текстов для школы Йогачары буддизма Махаяны. В ней он затрагивает основополагающие концепции Йогачары, такие как алая-виджняна, пораженное ментальное сознание и три природы, среди прочих. Вместе с Вимшатикой образуют стандартное резюме понимания Васубандху Йогачары.

Тримшика» была переведена на китайский язык Сюаньцзаном в 648 году н.э. в монастыре Хунфу. Она также была переведена на тибетский язык. Версия на оригинальном санскрите также сохранилась.

В Индии самый влиятельный комментарий к Тримшике был написан Стхирамати в 6 веке. По словам Сюаньцзана, который изучал Тримшику в Наланде в 7 веке под руководством Шилабхадры, было 10 известных прозаических комментариев к тексту. Это были Стхирамати, Дхармапала из Наланды, Нанда, Читрабхану, Гунамати, Джинамитра, Джнянамитра, Джняначандра, Бандхушри, Шуддхачандра и Джинапутра. Сюаньцзан первоначально намеревался перевести все это, но по совету своих учеников, особенно Куйцзи, Сюаньцзан вместо этого решил объединить их в один текст, который был сосредоточен в первую очередь на комментариях Дхармапалы. Он сделал это потому, что его учитель Шилабхадра был учеником Дхармапалы, и поэтому Сюаньцзан считал интерпретацию Дхармапалы наиболее точной. Среди других комментаторов Сюаньцзан чаще всего включал выдержки из Стхирамати, Нанды и Читрабхану, но обычно только для того, чтобы контрастировать с Дхармапалой. Результатом этой работы стал «Чэн Вэйши Лунь», который стал самым важным текстом для традиции восточноазиатской йогачары. Ученик Сюаньцзана Куйцзи, в свою очередь, создал свой собственный комментарий к этому тексту, Чэн Вэйши Лунь Шуцзи.

После паломничества Сюаньцзана индийские комментарии к Тришике продолжали выпускаться. В конце 7-го или начале 8-го века Винитадева, также работавший в Наланде, подготовил комментарии как к Тримшике, так и к Вимшатике, которые сохранились в тибетском переводе и некоторых санскритских фрагментах.