Перейти к: навигация, поиск

Дхармадхарматавибханга — различия между версиями

Строка 38: Строка 38:
 
* 2.2.2.1. [Подробное разъяснение качеств сансары]
 
* 2.2.2.1. [Подробное разъяснение качеств сансары]
 
* [[Общее изложение ДДВ Р9|2.2.2.1.1. Общее изложение (9)]]
 
* [[Общее изложение ДДВ Р9|2.2.2.1.1. Общее изложение (9)]]
* 2.2.2.1.2. Разъяснение отдельных [предметов] (10-13)
+
* [[2.2.2.1.2. Разъяснение отдельных [предметов] (10-13)]]
 
* 2.2.2.1.2.1. [Отсутствие видимостей объекта и субъекта]
 
* 2.2.2.1.2.1. [Отсутствие видимостей объекта и субъекта]
 
* 2.2.2.1.2.1.1. [Разъяснение отсутствия объекта]
 
* 2.2.2.1.2.1.1. [Разъяснение отсутствия объекта]
* 2.2.2.1.2.1.1.1. [Отсутствие отдельного общего объекта] (14)
+
* [[2.2.2.1.2.1.1.1. [Отсутствие отдельного общего объекта] (14)]]
* 2.2.2.1.2.1.1.2. [Отсутствие отдельного индивидуального объекта] (15-16)
+
* [[2.2.2.1.2.1.1.2. [Отсутствие отдельного индивидуального объекта] (15-16)]]
* 2.2.2.1.2.1.2. Разъяснение отсутствия субъекта (17)
+
* [[2.2.2.1.2.1.2. Разъяснение отсутствия субъекта (17)]]
 
* 2.2.2.1.2.1.3. Вывод из этих разъяснений
 
* 2.2.2.1.2.1.3. Вывод из этих разъяснений
 
* 2.2.2.2. Подробное разъяснение качеств нирваны
 
* 2.2.2.2. Подробное разъяснение качеств нирваны
* 2.2.2.2.1. [Общее изложение] (18)
+
* [[2.2.2.2.1. [Общее изложение] (18)]]
* 2.2.2.2.2. Разъяснение отдельных [предметов] (19)
+
* [[2.2.2.2.2. Разъяснение отдельных [предметов] (19)]]
 
* 2.2.2.2.2.1. Характеристика совершенной чистоты [природы]
 
* 2.2.2.2.2.1. Характеристика совершенной чистоты [природы]
 
* 2.2.2.2.2.2. Основа полного очищения
 
* 2.2.2.2.2.2. Основа полного очищения
* 2.2.2.2.2.3. Ясное различение (20)
+
* [[2.2.2.2.2.3. Ясное различение (20)]]
* 2.2.2.2.2.4. Познание (21)
+
* [[2.2.2.2.2.4. Познание (21)]]
* 2.2.2.2.2.5. Памятование (22)
+
* [[2.2.2.2.2.5. Памятование (22)]]
 
* 2.2.2.2.2.6. Приход [к этому состоянию]  
 
* 2.2.2.2.2.6. Приход [к этому состоянию]  
 
* 2.2.2.2.2.6.1. [Краткое пояснение]
 
* 2.2.2.2.2.6.1. [Краткое пояснение]
* 2.2.2.2.2.6.2. Подробное разъяснение преобразования (23)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2. Подробное разъяснение преобразования (23)]]
 
* 2.2.2.2.2.6.2.1. [Краткое изложение]
 
* 2.2.2.2.2.6.2.1. [Краткое изложение]
 
* 2.2.2.2.2.6.2.2. Обстоятельное рассмотрение
 
* 2.2.2.2.2.6.2.2. Обстоятельное рассмотрение
* 2.2.2.2.2.6.2.2.1. Постижение сущности, или природы (24)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.1. Постижение сущности, или природы (24)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.2. Постижение [существующих внешних] вещей, или сущего (25)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.2. Постижение [существующих внешних] вещей, или сущего (25)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.3. Постижение, относящееся к личностям (26)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.3. Постижение, относящееся к личностям (26)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.4. Постижение особенностей (27)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.4. Постижение особенностей (27)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.5. Постижение необходимого (28)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.5. Постижение необходимого (28)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6. Постижение основы, или опоры (29)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6. Постижение основы, или опоры (29)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.1. Постижение объекта [практики] – махаяны (30)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.1. Постижение объекта [практики] – махаяны (30)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.2. Постижение оставления признаков (31-32)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.2. Постижение оставления признаков (31-32)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.3. Постижение подлинной йоги (33)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.3. Постижение подлинной йоги (33)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.4. Постижение характеристик (34)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.4. Постижение характеристик (34)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.1. Достижение преобразования при пребывании в подлинной сущности (35)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.1. Достижение преобразования при пребывании в подлинной сущности (35)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.2. Достижение преобразования в [состоянии] неявленного (36)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.2. Достижение преобразования в [состоянии] неявленного (36)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.3. Указание характеристики Знания, исходя из явленного (37)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.3. Указание характеристики Знания, исходя из явленного (37)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.5. Постижение преимуществ Знания (38)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.5. Постижение преимуществ Знания (38)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.6. Полное постижение Знания (39)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.6. Полное постижение Знания (39)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.1. [Полное постижение противодействия пяти препятствующим факторам] (40)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.1. [Полное постижение противодействия пяти препятствующим факторам] (40)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.2. [Полное постижение характеристик избавления от пяти видов ложной недискурсивности] (41)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.2. [Полное постижение характеристик избавления от пяти видов ложной недискурсивности] (41)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.3. Полное постижение пяти особенностей, [отличающих от шравак и пратьекабудд] (42)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.3. Полное постижение пяти особенностей, [отличающих от шравак и пратьекабудд] (42)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.4. [Полное постижение пяти функций Знания] (43)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.4. [Полное постижение пяти функций Знания] (43)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7. Обретение мысленного вникания (44)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.7. Обретение мысленного вникания (44)]]
 
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.1. [Мысленное вникание в круговерть, кажущуюся двойственной]
 
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.1. [Мысленное вникание в круговерть, кажущуюся двойственной]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.1. [Сам способ мысленного вникания] (45)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.1. [Сам способ мысленного вникания] (45)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.2. [Как, полагаясь на этот способ, приходят к Знанию] (46)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.2. [Как, полагаясь на этот способ, приходят к Знанию] (46)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.2. Освоение йоги, избавляющей от двойственного восприятия (47)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.7.2. Освоение йоги, избавляющей от двойственного восприятия (47)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.7.3. Проявление недвойственного Знания вследствие этой [йоги] (48)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.7.3. Проявление недвойственного Знания вследствие этой [йоги] (48)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.8. Достижение уровней благодаря практике (49-51)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.8. Достижение уровней благодаря практике (49-51)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.9. Постижение недостатков (52)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.9. Постижение недостатков (52)]]
* 2.2.2.2.2.6.2.2.10. Постижение преимуществ (53)
+
* [[2.2.2.2.2.6.2.2.10. Постижение преимуществ (53)]]
* 2.2.3. Образные аналогии обеих (54)
+
* [[2.2.3. Образные аналогии обеих (54)]]
 
* 2.2.3.1. Образные аналогии сансары
 
* 2.2.3.1. Образные аналогии сансары
 
* 2.2.3.2. [Образные аналогии нирваны]
 
* 2.2.3.2. [Образные аналогии нирваны]
* [Послесловие]
+
* [[Послесловие]]
* [Завершающие стихи почитателей автора]
+
* [[Завершающие стихи почитателей автора]]
 
|}
 
|}
 
----
 
----

Версия 04:25, 29 марта 2022

Дхармадхарматавибханга (Skt. Dharma-dharmatā-vibhaṅga; Tib. ཆོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་, Chö Dang Chönyi Nampar Chepa, Wyl. chos dang chos nyid rnam 'byed; Trad. Chin. 辨法法性論, рус: Различения явлений и подлинной сущности) является одним из нескольких трактатов, которые можно охарактеризовать как ранние попытки систематизировать некоторые ключевые доктрины Махаяны, самой важной из которых, по-видимому, является представление о том, что все вещи существуют только в уме (читтаматра); отсюда и эпитет «только ум» для доктрин Йогачары.

Согласно тибетской традиции, Дхармадхарматавибханга (далее ДДВ) приписывается бодхисаттве десятого Бхуми Майтрейе вместе с четырьмя другими текстами; а именно, Абхисамаяланкара, Ратнаготравибхага, Махаяна-сутра-аламкара и Мадхьянтавибханга. Они также известны как «Пять трактатов», которые, как предполагалось, были продиктованы Асанге Майтрейей на небесах Тушита после того, как первый выдержал двенадцать лет уединенной медитативной практики.

Недавние исследования ДДВ были действительно скудными, несмотря на важность и краткость этого текста. Научные исследования были ограничены лишь несколькими статьями и одним критическим изданием, написанным исключительно японскими буддологами. Эта ситуация, однако, никоим образом не указывает на недостаточное значение ДДВ по нескольким причинам. С точки зрения истории идей этот текст, вероятно, был составлен раньше, чем Махаяна-сутра-аламкара и Мадхьянтавибханга, учитывая нехватку у него теоретической сложности и шаблонного анализа. Таким образом, мы можем хотя бы предварительно проследить доктринальные и философские разработки в так называемом «корпусе Майтрейи». Более того, в отличие, например, от Мадхьянтавибхаги, ДДВ не слишком полагается на схоластическую терминологию традиции Абхидхармы для изложения центральных тем Йогачары; скорее, он подчеркивает явно махаянскую точку зрения на отношения между миром явлений и надмирской областью таковости (татхата) в контексте сотериологии. Сам по себе ДДВ также обеспечивает всестороннюю перспективу многообразия доктрин Йогачары в использовании двух основных категорий «дхармы» и «дхарматы». Использование только относительной краткости текста дает ученому удобный обзор по крайней мере одной системы философии Йогачары.

В Деге Тенгьюре содержится три текста: Дхармадхарматавибханга №4022 (Майтрея), Дхармадхарматавибхангакарика №4023 (Майтрея), Дхармадхарматавибхангавритти №4028 (Васубандху).

Комментарии:

Васубандху - Дхармадхарматавибхангавритти (Skt. Dharmadharmatavibhagavrtti ; Wyl. Chos dang chos nyid rnam par ‘byed pa’i ‘grel pa).
Ронтон Шеджа Кунриг - «Разъяснение “Дхармадхарматавибханги”, [именуемое] “Небесный барабан прекрасных наставлений”».
Мипам Ринпоче - «Distinguishing Wakefulness from Appearance — A Commentary on the Treatise Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature»
Кхенпо Шенга - «Annotation-commentary on the Stanzas on Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature»

Ссылки:

Тибетский текст

Материалы для изучения:

Дхармадхарматавибханга
Комментарий Ронтон Шеджа Кунрига

Дхармадхарматавибхангавритти
  • Поклонение
  • Водная часть
  • Характеристика Явлений
  • Характеристика Реальности
  • Характеристики Явлений и Реальности
  • Объяснение Явлений и Реальности как не являющихся одинаковыми или разными
  • Объяснение вхождения в Явления
  • Вхождение в Реальность
  • Вхождение в характеристики изначального осознавания
  • Практика бодхисаттвы