Ламрим Еше Ньингпо (начало) — различия между версиями

Версия 07:51, 30 июля 2010

Поклоняюсь Дордже Дракпо Цал, воплощению Трех Корней!
Сущность всех будд трех времен, верховный повелитель всех обладающих могуществом видьядхар, всеохватывающий владыка океана мирных и гневных идамов, правитель собрания всех даков и дакинь, великое существо, затмевающее своим великолепием всех ваджрных защитников Дхармы и высокомерные силы проявленного и существующего, прославленный в бесчисленных сферах будд трех кай как Махагуру Падмасамбхава, он прибыл в эту снежную страну Тибет, сферу Великого Сострадательного Арьи (Авалокитешвары), приглашенный поддерживающим Дхарму царем Трисонг Деуценом - воплощением Манджушри. Величием печати своего волеизъявления он подчинил всех вредоносных демонов-бхут. Возведя, исполненный в трех стилях Неизменный и Спонтанно Совершенный Храм и изображения, усыпал его цветами посвящения. Он установил великую традицию толкования и практик всего учения Будды и, в частности, повернул Колесо Дхармы тантр, устных передач и наставлений Ваджраяны несметное количество раз. Гуру лично посетил три вида священных мест: снежные горы, пещеры и озера, благословив их, и сокрыл бесчисленное множество названных и неназванных сокровищ. Поэтому, его неизмеримая доброта охватывает весь Тибет, как центральные, так и окраинные земли, и будет пребывать до последнего дня последней эры. САМАЯ.

В то время и в тех обстоятельствах, пришла пора созревания плода извращенных устремлений, поддерживаемых в течение многих жизней. Это проявилось как различные виды неподобающих мыслей и поступков злонамеренных демоноподобных министров и царицы Маргьенмы. В присутствии царя-владыки они говорили:
- Этот заклинатель из захолустного Мона, обманул тебя, о, царь, всевозможными хитростями, притворством и магическими иллюзиями. В худшем случае, исподволь, он разлучит тебя с жизнью или хотя бы, лишит царства. Самое меньшее, распространяя клевету между царем, министрами и царицами, подобьёт народ поднять восстание. Поэтому, на глазах у всех, соизволь бросить его в реку. Так как они всё настаивали на своём, царь огорчился. Подробно поведав Гуру Ринпоче о причинах своей печали, он спросил: «Что же мы будем делать?». Поток слез хлынул из глаз царя и, в силу горячей преданности, он мгновенно потерял сознание. Когда, через некоторое время, он пришел в себя, Гуру Ринпоче засмеялся и с лучащейся улыбкой, бесстрашным голосом рычащего льва изрек:
- Великий царь, тебе совсем не стоит унывать от этого! Прежде, хотя Мара со сторонниками крайних взглядов и пытались навредить истинно совершенному Будде, однако не смогли причинить ни малейшего ущерба Трем Драгоценностям и лишь выявили величие Будды. Подобно тому, я, обретя власть над проявлением осознавания, могу трансформировать мир явлений во что пожелаю. Так как я реализовал неразрушимую форму радужного тела, четыре элемента не могут на меня повлиять. Даже если бы все три сферы ополчились на меня, они лишь помогли бы мне, пандите Уддияны, наследнику всех Победителей и бодхисаттв трех времен, явить мои чудесные силы, и не только не нашли бы ни какой возможности одолеть меня, но даже не поколебали бы кончик моего волоса.
Когда Гуру Ринпоче сказал это, великий царь, проникшись глубокой верой и радостью, простерся множество раз и взмолился:

Сколь чудесно, нирманакая Гуру!

Ты - воплощение всех лам,

великий всеобъемлющий повелитель океана идамов

и предводитель собрания дакинь,

значит во всех изречённых тобой ваджрных словах,

никогда не было обмана!

Молю, обуздай злонамеренных министров-мар

чудотворной силой своей любви,

дабы мы, твои преданные ученики,

сорадовались и вдохновлялись,

и драгоценное учение Будды, Дхармы и Сангхи процветало.

Гуру, с великой радостью, ответил согласием на эту мольбу: «Так я и сделаю»! И, в центре девяти регионов Тибета и Кхама, во внутреннем дворе Храма Золотого Сироты в Славном Самье, он вошел в самадхи, подчиняющее полчища Мар. Посередине широкого двора, в окружении собравшихся там пандит, лоцав, монахов, практиков мантры, царя, министров, цариц и простонародья, гуру, продолжая сидеть, позволил своему телу исчезнуть, воспылать огнём, вызвал землетрясение, проявил мирных и гневных божеств вместе с их окружением и заполнил небеса звуками мантр, подобными тысяче громовых раскатов. Таким образом, ради укрощения каждого существа согласно склонностям, он свершил сто миллионов непостижимых чудес, и тогда, все роды мар подчинились, и их вредоносная сила иссякла. В нейтральных существах и в неверующих полностью развилась Способность Веры, а в верующих же, она возросла еще больше, и они возжаждали испить нектар Его слов. Те индивиды, чьи умы созрели, обрели высшие сиддхи освобождения, освободившиеся - достигли реализации самого Гуру Ринпоче, в котором ум последователя неразделен с умом учителя.
Благодаря этим изумительным, непостижимым деяниям, сам царь-владыка почувствовал еще большую веру и вдохновение. В частности же, в то время как Гуру Ринпоче, задумавшись об учениках грядущих времен упадка, пребывал в Сияющем Бирюзовом Храме на среднем ярусе Самье, царь разложил на золотом основании мандалы сверкающие груды драгоценной бирюзы, лучезарные, словно крупные звезды. Он с сыновьями простираний сделал без счёта, и, вместе с воплощенным переводчиком Вайрочаной и со мной (Еше Цогьял), удостоенной быть духовной супругой, обратился с такой мольбой:

Ты - всецело совершенные тело, речь, ум, достоинства и деятельность

всех будд и их сыновей десяти направлений и четырех времен,

Твоё Ваджрное Тело Лотосорожденного, не осквернено лоном.

Простираемся к твоим стопам, Махагуру!

Ты Защитник, равный всем буддам,

твоя доброта к скитальцам Страны Снегов чрезвычайно велика.

В частности, для нас - собрания царя и подданных, -

нет другой венечной драгоценности!

Ты, особым проявлением великих чудес,

приструнив нечистые орды Мары,

водрузил победное знамя учений Будды во всех десяти направлениях.

Ты довел до созревания, освободил счастливцев

и привёл их на путь Просветления.

Все, кто связан с тобой, пожинают благо удивительное, невообразимое -

действительно, наши накопления чрезвычайно велики!

Однако когда в будущем придет пора вырождения,

сторона добра будет немощной, а положение злых сил высоко.

Так как демоны осквернения явно населят людские сердца,

Учение Будды, держатели Учения, счастье существ

будут разграблены и уничтожены.

Тогда же настанет лихолетье мора, голода и вооружённых столкновений.

Не будет другого прибежища, кроме тебя, о гуру,

когда океан страданий затопит Тибет!

Поэтому умоляем тебя, проявив к нам участие, одарить своей добротой,

и, ради нашего блага и блага учеников будущего,

даровать сущность всех глубинных и обширных наставлений,

тех, что на данный момент истребят внешних и внутренних мар

и без усилий исполнят четыре активности,

а, в конечном счете, будут методом обретения состояния

Непревзойденной Мудрости, Тела Света пятеричной сущности.

Вняв этой мольбе, Гуру Ринпоче даровал посвящения и устные наставления, мгновенно явившись в облике видьядхары Дордже Дракпо Цал. По окончании учения, он проявил, совершенно заполнив этим дхармадхату, чудо моментальной эманации и вбирания бесчисленных божеств со свитами, «приближение», как херуку одиночной мудры, способ с образованием голов и рук «полного приближения», «достижение» и «великое достижение». Через великое сияние благословения, он манифестировал повсюду - в центральных и окраинных землях Тибета и Кхама подобные иллюзиям чудесные проявления радуг, света, цветочных дождей, землетрясений, спонтанные звуки и музыку, а также ваджрную мудрость, в действительности снисходящую на удачливых учеников.
Снова Гуру отчётливо проявился в форме Падмасамбхавы, в теле светоносном по природе, и озвучил ваджрной мелодией дхарматы окончательную ваджрную речь, стадии пути, сконденсированные в сущность. САМАЯ.

ОМ А ХУНГ ХО!

Сущность изначально чистого пространства – Самантабхадра,

спонтанно присутствующее осознавание – Падмасамбхава,

их неделимый союз – Дордже Дракпо Цал

и Херука, верховный владыка всех мандал.

В мире великой сферы всеохватывающей дхармадхату

во дворце самбхогакаи пятицветной лучезарности,

и в неопределимых местах, где нирманакая укрощает существ,

во всех трех временах они вращают Колесо Дхармы

непостижимого числа колесниц причины и плода,

для океана собрания учеников, обладающих потенциалом ("родом"),

в соответствии с индивидуальными особенностями "сосудов" и их способностями.

Я преподам своим ближайшим ученикам

объединённую квинтэссенцию всего этого,

сущность моего сердца, окончательный совет

в форме прямого наставления к практике - понятного и доступного.

Не позволяйте ему исчезнуть, но практикуйте однонаправлено!

Здесь есть то, что должно быть познано,

то, что приводит к реализации, и завершающий плод.

Итак, это показано тремя аспектами.

Основа (gzhi) познаваемого, – всеохватывающая сугатагарбха.

Она несоставная, ясная и пустая – естественное состояние осознавания (rigpa'i babs),

находится за пределами заблуждения и освобождения.

Она - предельный покой (rab tu zhi), подобный небесам и

пребывает без отделения от сансары и соединения с нирваной.

Невзирая на это, из-за великого демона вместерождённого и концептуального неведения,

из разрастания отпечатков цепляния и объекта цепляния,

проявляются подобные сновидению

различные восприятия "сосуда" (мира) и "соков" (обитателей) - существ шести классов.

Несмотря на это, ты никогда не откланялся и не отклонишься

от истинного положения сущности (ngo bo'i bzugs tshul),

поэтому усердствуй в очищении временных загрязнений.

Хотя число стадий пути, приводящего к реализации, необозримо,

ты вступи на истинный путь при помощи пяти аспектов:

очищения потока ума, сеяния семян, взращения их,

устранения препятствий, а также извлечения максимальной пользы.

Здесь первое - очищение потока ума.

Ваджрный наставник - корень пути.

Это тот, кто обладает всеми характеристиками:

чистым поведением в отношении самай и обетов, украшен слушанием,

размышлением окончательно проанализировал выслушанное,

благодаря медитации обладает достоинствами переживания и реализации,

знаками уровня "тепла".

Сострадательной деятельностью он заботится об учениках.

Служи такому мастеру тремя действиями,

доставляющими радость и отбрось действия,

хотя бы на мгновенье причиняющие неудовольствие.

Благодаря искусному подвизанию в мыслях и действиях, сходных с его,

дай слово исполнять все его наставления.

Также и наставник должен давать учения, соответствующие уму ученика -

такого, который обладает верой, отречением, состраданием,

острыми способностями, интеллектом и йогической дисциплиной.

Он не должен давать наставления, сосуду не подходящие.

Что касается пути, ведущего постепенно,

в соответствии с типом ментальных способностей:

прежде всего, удалившись от мест мирской суеты,

отправься в места уединения и отбрось мирские дела.

Сядь на удобное сидение, выпрями тело и выдохни застоявшийся воздух.

Молись Трем Драгоценностям и породи преданность Гуру.

Применяя внимательность, размышляй следующим образом:

эта телесная опора, украшенная совершенными свободами и дарованиями,

тяжестью обретения схожа с цветком удумвара.

Если станешь умелым в методах извлечения её сути,

то ценность этой находки, превысит таковую всеисполняющей драгоценности.

Поэтому всегда и при всех обстоятельствах

опирайся на духовных наставников и благих друзей.

Отбрось заботы этой жизни, и, ради жизни будущей,

немедленно приложи усилия к извлечению сути.

Ведь все составное непостоянно, подобно восходу и закату солнца и луны,

время смерти неизвестно - жизнь, как вспышка молнии в небе.

Во время смерти, все, что не является Дхармой, совершенно бесполезно,

поэтому соответствующим образом практикуй священную Арья-Дхарму.

Корнем практики священной Дхармы является закон кармического следствия:

из-за дурных поступков и недобродетелей отправишься в три нижние мира,

благодаря добродетельным поступкам - достигнешь высших миров и освобождения.

Поэтому раскайся в проступках и от всего сердца зарекись не совершать их.

Усердно и ревностно держись корня добродетели:

простирания и обходы посолонь очищают проступки тела,

повторение и чтение слов Будды очищают загрязнения речи,

молитвенное обращение к Трем Драгоценностям умиряет прегрешения ума.

Должным образом непрерывно упражняйся в памятовании, бдительности и самоконтроле.

В частности, для того, чтобы реализовать состояние освобождения,

с пониманием и памятованием о том, что вся сансара

подобна огненной яме, саду лезвий, и лесу мечей,

снова и снова зарождай острое и неподдельное устремление

быстро освободиться от трех страданий.

Однажды, когда ты поймешь, что абсолютно всё великолепие сансары

непостоянно, ненадежно и обманчиво,

тогда и жажде величия Брахмы и Индры

не будет возможности возникнуть ни на мгновенье.

Затем, уверенно взирая на Три Драгоценности,

Три Корня и собрание защитников Дхармы

как на безошибочную и постоянную защиту,

вплоть до просветления с почтением прими их как свое Прибежище

для того чтобы освободить себя и других от ужасов сансары.

Примеряя на собственный опыт,

зарождай бодхичитту устремления с помощью четырех безмерных –

любви, сострадания, сорадования и равностности,

для того чтобы скитальцы - твои матери

стали счастливы и свободны от страданий.

С умом, устремлённым лишь к совершенному просветлению ради блага других,

отдай всё - своё тело и имущество, словно траву.

Тем, кто встревожен опасностями, дай утешение защиты;

сам практикуй Дхарму и упрочь в ней других.

С мотивацией отречения, с исключительно радостным настроем ума,

воздерживайся от негативных поступков трех дверей,

как можно больше практикуй омрачённую и неомрачённую добродетель,

совершай все свои действия на благо существ.

Что бы то, что наносит вред, никогда не угнетало тебя,

при помощи памятования об изъянах гнева культивируй терпение,

радостно принимай трудности во благо Дхармы

и не страшись глубинной пустотности.

Пробудив отвагу во имя благой стороны,

в делах бодхисаттвы облекись в броню неунывания.

День и ночь усердствуй не отвлекаясь,

отбрось усталость, верша благо других.

С намерением действительно умиротворить свой ум,

возьми за основу мирские дхьяны, и,

благодаря полной реализации самадхи с випашьяной,

вступи во владения Татхагат.

С помощью интеллекта, в совершенстве различающего явления,

сначала, постигни слова Дхармы при помощи слушания.

Затем, размышлением, обрети понимание их смысла, и,

в конце, реализуй смысл посредством медитации.

Доведя до созревания свой ум, щедростью собери учеников,

привлеки их приятными словами, успокой их, будучи последовательным в делах.

Наставляя разумным поведением, водвори их временно и окончательно

в великолепие блага и процветания.

Сущностным моментом является принятие на себя

бремени всех, без исключения, страданий существ и

дарование своего счастья и добродетели всем существам шести классов.

Тренируйся в сострадании и бодхичитте,

не сдаваясь на милость трудностям.

Особо же, все внешние объекты, воспринимаемые с цеплянием,

неистинны и проявляются подобно иллюзии;

не являются постоянными - они непостоянны и способны функционировать;

не единичны, так как проявляются в изменчивом многообразии;

(их изменения) не независимы, так как следуют закону кармы.

Они не являются (неделимыми) частицами, так как лишенные частей атомы не существуют,

а если бы существовали, грубые вещи не могли бы составляться из них.

Если бы имели части, это противоречило бы утверждению об отсутствии частей.

Следовательно, они лишь несуществующие и ложные проявления, взаимозависимость.

Подобны сну, иллюзии, отражению луны в воде.

Взирай на них как на город гандхарв, как на радугу!

Также и тот, кто взирает - ум, лишен «я» и самости,

так как он не является чем-то иным, отдельным от скандх,

но и не наблюдаем как единый с пятью скандхами.

Если бы первое было истинным,

то существовала бы некая иная субстанция, но это не так.

Если бы второе было истинным,

это противоречило бы постоянству «я», так как скандхи непостоянны.

Поэтому, даже при опоре на пять скандх,

«я» - это лишь наименование, данное силой цепляния за "я".

Прошлая именующая мысль, исчезнув, не существует,

будущая не родилась, а мысль настоящего не выдерживает исследования.

Вкратце, постигнув, что два вида «я», объекты цепляния и цепляние

вместе с основой являются совершенным покоем,

лишенным возникновения, словно небеса,

пойми, что и невозникшее находится вне объектов ума -

ведь даже Всеведущий обделён словами для выражения этого.

Вот почему это называется "Лишённый умопостроений Серединный Путь".

Познав это, пребывай в медитативной уравновешенности (mnyam par bzhag pa)

свободной от деятельности ума, в состоянии лишенном цепляния.

Здесь концептуальные мысли затихают,

и, узрением естественного состояния сущности,

ты реализуешь благие качества, такие как "очи",

высшее восприятие и дхарани.

Постепенное достижение путей и бхуми -

это причинная колесница парамит.

На пути плода, также, за основу пути берётся

практика союза обеих - пустотности и сострадания.

Затем, этап сеяния семян…

Перевод А. Юрганов