Перейти к: навигация, поиск

Нагабодхи — различия между версиями

(Новая: Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, котор...)
 
 
Строка 38: Строка 38:
 
     приносит  страдание.  У  существующих  вещей  нет  никакой
 
     приносит  страдание.  У  существующих  вещей  нет  никакой
 
     природы,  они  как  облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
 
     природы,  они  как  облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
     добро,  травма  -  откуда  они ?  Что  это ?  Что  может
+
     добро,  травма  -  откуда  они?  Что  это?  Что  может
     осчастливить  тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
+
     осчастливить  тебя? И что может разрушить тебя, если твой
     ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего,  что
+
     ум - чистое пространство? С самого начала нет ничего,  что
 
     должно быть сделано, потому что все - пусто.
 
     должно быть сделано, потому что все - пусто.
  
Строка 55: Строка 55:
 
работать  на  благо  живых  существ". И учитель оставил его там.
 
работать  на  благо  живых  существ". И учитель оставил его там.
 
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
 
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
 +
[[Категория:Н]]

Текущая версия на 14:12, 10 октября 2007

Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он заглянул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.

"Зачем вы это сделали?" - униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, - продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне?"

"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель. - Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать".

Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления, как освободиться от привязанности к вещам:

    Представь, что все вещи, которых ты хочешь, -
    рога на твоей голове.
    Все драгоценное не имеет собственной природы:
    медитируй на чистый свет.

Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.

Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо  ?" "Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления:

    Если при медитации растить рога,
    это отравит всю радость.
    Так  же  привязанность  к  самому  лучшему  и  поискам  его
    приносит  страдание.  У  существующих  вещей  нет   никакой
    природы,  они  как  облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
    добро,  травма  -  откуда  они?  Что  это?  Что   может
    осчастливить  тебя? И что может разрушить тебя, если твой
    ум - чистое пространство? С самого начала нет ничего,  что
    должно быть сделано, потому что все - пусто.

Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага живых существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия. Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.

"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и работать на благо живых существ". И учитель оставил его там. Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.