Почему мы делаем друбчены — различия между версиями

Текущая версия на 07:26, 3 декабря 2022

Оргьен Тобгьял Ринпоче

Бир, Индия, октябрь 2020 г.

В октябре 2020 года, в конце друбчена Ньялук Пхурба, который он проводит каждый год в Церинг Джонге, своем доме в Бире, Оргьен Тобьял Ринпоче поблагодарил своих монахов и объяснил им, почему он проводит так много друбченов. Любой, кто связан с этой традицией, вероятно, хотел бы услышать или прочитать его объяснения.

Традиция ньингма

Традиция ньингма школы раннего перевода относится к учениям, которые были принесены в Тибет, когда Дхарма Будды изначально распространялась в Стране снегов. Другие школы, появившиеся позже, такие как сакья, известны как сарма, или «новые» школы. Все они также буддистские и все следуют путям Махаяны и Ваджраяны. Как сказал Джамгон Мипхам Ринпоче, традиция ньингма школы раннего перевода определяется учениями Сутры, Тантры (Иллюзорной Сетью) и Дзогпа Ченпо, а так же Кагье (восемь садхан), божеств-йидамов, которые практикуются посредством стадий приближения, достижения и активности. Результатом является достижение полной реализации или, по крайней мере, овладением особыми силами (сиддхи) и способностью творить чудеса, что случалось в нашей истории множество раз.

Название «Ньингма» является поздним присвоением различными школами Сарма, такими как Сакья, Кагью, Гелуг, Джонанг, Шидже, Долпо, Шангпа Кагью и так далее. Мы все любим новые продукты — мы рассказываем о них и снимаем видеоролики, рекламируем их — и все потому, что мы думаем, что они лучше, чем старые вещи. Вот почему они дали нам это наименование. Они стали говорить, что учения, распространявшиеся в Тибете с 7 по 12 века, являются старыми, или ньингма, а те учения, которые у них есть, новыми, или сарма, и поэтому значительно лучше. Чтобы передать этот мессендж, на нас было наклеено наименование Ньингма.

Хотя это мнение, с которым была связана история этого названия, не соответствует действительности. Когда учения Будды распространились, они должны были прийти из Индии. Владыка учений, совершенно просветленный Будда Шакьямуни и великие существа, державшие его учения, такие как семь патриархов, шесть украшений, два верховных и восемьдесят четыре махасиддхи, все появились в Индии очень рано. Так что учения, пришедшие в Тибет ближе по времени к истокам, чище и подлиннее. Чем раньше источник учений, тем лучше, потому что он ближе ко времени, когда Будда Шакьямуни был жив и дал свои учения о трех питаках, и до времени расцвета семи патриархов, например.

То же самое и с Ваджраяной, которая принимает плод как путь. Гуру Ринпоче и Панчен Вималамитра, которые были учениками и учителями восьми великих видьядхар Индии, лично приехали в Тибет. Двадцать пять учеников, тридцать махасиддхов Йерпы и так далее, все получили посвящения и наставления непосредственно от Гуру Ринпоче и Вималамитры. Они медитировали на то, что получили и достигли реализации, и каждый из них стал махасиддхой . Мы все еще находим изображения и продолжаем рисовать образы, которые представляют двадцать пять учеников и их чудеса — Намкай Ньингпо, который мог оседлать солнечные лучи, Гьялава Чокьянг, у которого было лошадиный лик над головой, после того, как он реализовал Хаягриву, Нупчен Сангье Еше, который чудесным образом вонзил свою пурбу в скалу, и Еше Цогьял, которая воскрешала мёртвых. Это всего лишь несколько примеров — все они были махасиддхами.

Если вы посмотрите на историю, вы заметите, что Ваджраяна, которая является путем плода, приносит достижение, когда ее практикуют. Путь к достижению состоит в том, чтобы сначала получить посвящение, затем поддерживать самаи, которые являются жизненной силой посвящения, и практиковать подход приближения, достижение и активности. Говорят, что есть много практикующих ньингма, которые достигли совершенства и смогли творить чудеса, и что некоторые из них есть и сегодня. Опять же, я хочу вам сказать, что все они достигли этого уровня благодаря практике.

Практика ньингма

В нашей традиции Ваджраяну практикуют в ретрите, во время которого люди практикуют индивидуально. Они остаются в одиночестве три года и три месяца, или девять лет и девять месяцев, или даже всю свою жизнь, или до достижения свершений. Даже если они не остаются так долго, некоторые остаются одни на несколько месяцев или даже, например, всего на семь дней. В уединении они возводят мандалу, расставляют собранные ими опоры для практики, устанавливают правила ретрита и следуют им. Это то, что мы называем пребыванием в ретрите, верно? Это один из способов практики.

Существует также другой способ практики, называемый «великим достижением» или друбчен, что является очень характерной чертой школы ньингма. Это практиковалось в Индии, в Уддияне и в Захоре, где вся страна могла собраться для исполнения друпченов - иногда две-три сотни человек, или тысяча практикующих. Отсюда и зародилась традиция, которая позже пришла в Тибет — практики великих достижений, которые совершались в Самье, да и в Кхаме в целом. Гуру Ринпоче провел много лет в Йегьял Намкха Дзо в Кхаме, и вместе с королем Трисоном Дэценом и тремя его сыновьями двадцатью пятью учениками, такими как, Кхандро Еше Цогьял и три ее служанки, практиковали семь лет. Они продемонстрировали признаки достижений, которые мы все еще можем видеть сегодня в Йегьяле.

Есть множество ньингма-видьядхар и Лам держателей учения кама и терма, которые практиковали и достигли сиддхи и могли проявлять чудесные признаки достижения. Как и они, мы практикуем друбчены и следуем этой традиции, которой более тысячи лет, стараясь изо всех сил подражать идеальному способу выполнения этого вида практики.

Почему мы делаем Друбчены?

Я скажу вам, почему мы делаем друбчены. В этом мире есть два подхода: дхармический и мирской. Людям, которые думают, что хотят практиковать дхарму в этой жизни, нужно в какой-то степени отложить в сторону мирские аспекты. Мы думаем, что нам следует практиковать дхарму, когда мы придаем немного больше значения нашей следующей жизни, чем настоящей. Есть много разных традиций, которым можно следовать, чтобы практиковать дхарму.

Те, кто думают, что хотят следовать мирскому подходу, учатся с юных лет, ходят в школу, среднюю школу и университет с целью получить работу — никто, ни в одной школе во всем мире, не ходит на учёбу с мотивацией достижения совершенного состояния будды и приведения всех живых существ, населяющих пространство, к просветлению. Вместо этого им говорят: «Нужно хорошо учиться, окончить медицинский вуз и стать врачом», или «закончить инженерный вуз», «школу медсестер», «школу бизнеса». Если вы это закончите, вы сможете работать и зарабатывать деньги, и в конечном итоге получить хорошую репутацию; в основном вы сможете получить то, что приносит деньги. Результатом являются деньги, чем и занимаются семь миллиардов человек на планете.

«Практикующие Дхарму» очень редки. И что делает каждый практикующий Дхарму? Они нацелены на освобождение от сансары и низших перерождений, а также на достижение полного и совершенного состояния будды. Чтобы достичь состояния будды, есть путь, который занимает три бесчисленных кальпы, и путь, который занимает одну жизнь — как я уже сказал, есть разные подходы. Если вы хотите следовать подходу, позволяющему достичь просветления за одну жизнь, вы должны практиковать Ваджраяну, которая принимает плод как путь. Чтобы следовать пути Ваджраяны, вам нужно получить посвящение. Когда вы получили посвящение, вам нужно практиковать, так как это жизненная сила посвящения. Практика означает культивирование двух стадий зарождения и завершения, и как только вы обретете силу, которая исходит от практики приближения и достижения, выполняем действия — умиритворяющие, увеличивающие, привлекающие, подчиняющие и так далее. Если вы не практикуете приближение и достижение должным образом, у вас не будет способности исполнить активности.

Повторяя то, что я сказал ранее, вы можете самостоятельно практиковать божество-йидам, на которое вы обязуетесь медитировать до тех пор, пока не появятся признаки достижения. Но есть также практика великих достижений или друпчен. Гуру Ринпоче сказал, что семь дней практики великих достижений более полезны, чем семь лет личного ретрита без отвлекающих факторов. Почему это так? Если подумать, несколько сотен человек могут очень быстро сделать то, что один человек сделать не в состоянии. Вот откуда сила друпчена — великие свершения объединяют силы многих людей.

Преимущества присоединения к практике друбчена

Если вы практикуете друбчен, вы, возможно, не сразу достигнете сиддх, но у вас будут определенные признаки достижения, лучшее из которых — встреча с божеством, среднее — увидеть божество во сне или, по крайней мере, получить медитативное переживание, являются признаками того, что вы развили некоторые достижения благодаря практике. Такие знаки обязательно появятся, если вы сделаете друпчен. Другие преимущества, которые приходят как побочный продукт выполнения такого рода практики, включают обретение долгой жизни, свободной от болезней, приобретение богатства и получение хороших обстоятельств.

В наши дни, когда люди серьезно больны, они просят, чтобы для них сделали пуджу. Все знают во всем мире, что они эффективны — люди выстраиваются в очередь, чтобы провести пуджу. Никто не говорит, что это не работает, верно? Люди, которым трудно отдать всего 5 рупий, не задумываются об этом, когда врач говорит им, что у них рак и что они скоро умрут. Но люди, знающие дхарму, просят ламу о гадании и следят за тем, чтобы пуджи, на которые указывает гадание, были совершены. Они не проводят пуджу сами, так как часто не в состоянии это сделать, но предлагают деньги другим, чтобы они сделали это от их имени, что менее эффективно, чем практиковать для себя. Они предлагают немного денег, максимум 10 000 долларов, что довольно редко. Некоторые люди предлагают несколько тысяч долларов, некоторые — несколько 100 долларов, а некоторые — всего 20 долларов. И они говорят, что пуджи им помогли. Иногда люди даже не верят в пуджу или даже в Дхарму Будды, но просят это в качестве последнего средства, зная, что скоро умрут. Даже в тех случаях люди часто говорят, что это сработало для них. Это признак того, что эти практики сильны, о чем я и хочу вам сказать: эти практики работают и обладают огромной силой.

Наши обстоятельства

В прошлом все ламы со времен Гуру Ринпоче до третьего воплощения Чокгьюра Лингпы, моего отца Пема Гьюрме, давали посвящения, передачи чтения и наставления по практикам друбчен; они практиковали сами и призывали других делать то же самое такими словами, как «даже если вы можете практиковать только семь дней, присоединяйтесь к друбченам и практикуйте». Они совершали дрбупчены в своих монастырях, а также за их пределами. Летом и зимой в разных домах в деревнях делали друбчены. Это путь, устоявшаяся традиция, которая является единственной задачей лам и монахов — я хочу, чтобы вы поняли это.

Однако в наши дни монастыри больше похожи на школы. Вы слышите, как монахи говорят: «Я иду на занятия» или «Я иду на учение». Затем они сдают что-то вроде экзамена и получают что-то вроде диплома. К Кхенпо, духовным друзьям, следует относиться с величайшим уважением — мы должны любить и уважать кхенпо, который указывает нам путь с почтением коренного учителя, верно? Однако современные монахи считают их школьными учителями, а себя считают людьми, которые учатся. Со своей стороны, учителя говорят то, что им нравится, пытаясь показать, насколько они образованны. Кхенпо говорят очень красноречиво, только думая о том, что о них скажут люди: «Он очень ученый! Он так хорошо объяснил этот момент!» — и не относятся к ситуации с точки зрения ламы и ученика. В наши дни вам не нужна вера, вам не нужно чистое восприятие, вам не нужно соблюдать самаи. Это испортило дхарму. Это великий признак вырождения учений.

Как деградировала дхарма?

«Вам нужно практиковать добродетель и избегать негативных действий. Способ практиковать добродетель таков, способ избегать дурных поступков таков» — это наставление знают все, но никто не применяет его на практике. То же самое и с Ваджраяной. Мы слышим: «Тебе нужно реплизовать божество, тебе нужно начитывать мантру…», но очень немногие люди действительно делают это. В настоящее время есть много кхенпо, но почти никто из них не проводил трехлетнего ретрита. Вы даже можете пойти дальше и спросить: «Вы оставались в ретрите целых семь дней?» Большинство, вероятно, ответит, что нет. Многие даже не соблюдают самаи 10-го и 25-го дня, они просто ежедневно читают молитвы. Таких лам и тулку много. Но они заняты, думая, что должны что-то сделать: «Я сделаю то, чего до сих пор не сделали другие», «Я найду то, чего не нашли другие» — и все это в надежде прославиться.

Помните, что знание дхармы само по себе бесполезно, его нужно применять на практике. Но даже когда люди применяют свои знания на практике, они становятся надутыми, тщеславными и извращенными. Это признаки вырождения дхармы. Для примера, скажем, кто-то заявляет,

"Я практикую кьерим; я медитирую на Ваджракумару".

Тогда вы можете спросить,

"Когда вы это делаете, вам нужно привнести в медитацию ясную визуализацию, ваджную гордость и воспоминание о чистоте, верно?".

"Что?! Да кто это знает?! И откуда ты вообще это взял?"

Или представьте, что кто-то говорит вам,

"Я медитирую на Махамудру" или "Я медитирую на Дзогчен".

И тогда вы спрашиваете,

"Правда? Как вы можете медитировать на Махамудру, ведь она находится за пределами обычного ума?" или "Как вы медитируете на Дзогчен? Дзогчен находится за пределами ума - мысли не являются Великим Совершенством. Не на что медитировать".

Это признаки вырождения дхармы.

Как это началось

Мы многим обязаны доброте моего покойного отца, предыдущего Чоклинга Ринпоче. Когда он впервые отправился в Индию, хотя с ним было всего несколько монахов, таких как Пуце, Гауди и Вангчен Дордже, он отправился в Нубри и провел там большой друбчен с людьми, одетыми в красные чубы, непальцами, монпами и так далее. Он также совершал друбчены на Цопема и в других местах в палатках. В то время я думал, что это действительно большие и сложные практики. Но когда я оглядываюсь назад, там было всего несколько человек, еда была не очень хорошей, а предметы необходимые для друбчена и вещества либо отсутствовали, либо были плохого качества. Но они действительно практиковали, думая, что делают что-то важное.

Когда мой отец прибыл в поселение Бир в 1966 году, он сразу же разбил палатку на том месте, где должен был быть монастырь, и совершил друбчен Забдун Пхурба. С тех пор мы без перерыва проводили там друбчены: один летом - Тукдруб Барче Кунсел и один зимой - Забдун Пхурба. Когда приехал Дилго Кьенце Ринпоче, я рассказал ему об этом, и он дал мне 700 индийских рупий, чтобы я сделал копии текстов друбченов. Я предложил их Друнгьику Церингу, — который принял их со сложенными над головой руками, — и я попросил его записать оригинал для печати текстов дубчена Белого Амитаюса. Он сказал: «Вы молоды, вы дали мне 700 индийских рупий, чтобы написать оригинальный текст друбчена Белого Амитаюса, поэтому я сделаю это для вас». Он написал их на желтой бумаге красными чернилами. Но после того, как он закончил, ни у кого не было денег, чтобы заплатить за печать. Некоторое время спустя Дзонгнанг Ринпоче предложил спонсировать печать, когда я показал ему оригинал, написанный Друнгьиком Церингом. Именно с этими текстами мы смогли провести первый друбчен Белого Амитаюса в 1967 или 1968 году. Затем я ежегодно организовывал друбчен Тукдруб Барче Кунсел и друбчен Белого Амитаюса. Мы продолжали выполнять эти практики и улучшать то, как мы их выполняли, до сегодняшнего дня, когда мы проводим восемь друьченов каждый год. Что чрезвычайно полезно, если подумать с точки зрения практики дхармы.

Почему это выгодно? Потому что Будда Шакьямуни и Гуру Ринпоче говорили, что практиковать дхарму полезно. Для нас, обычных людей, единственный способ узнать это — посмотреть на оригинальные учения. Согласно Священным Писаниям, мы знаем, что недобродетельные действия негативны. Скажем, кто-то убивает 5, 10 или 30 человек: как обычные люди, мы не можем видеть негативное кармическое влияние этих действий, но можем знать о нем на основании слов Будды. Нам также нужно обратиться к священным писаниям, чтобы узнать о пользе практики друбчен. В священных писаниях говорится, что практикующему дхарму очень полезно участвовать в друбчене. И на самом деле это очень полезно, с духовной точки зрения, для кого-то присоединиться к друбчену, если этот человек является практикующим, что я и хочу вам разъяснить.

По мере того, как мы продолжали совершенствоваться, у нас теперь есть два места для практики: монастырь Пема Эвам Чогар Гьюрме Линг и Церинг Джонг. В монастыре на протяжении многих лет мы продолжали совершенствовать то, как мы выполняем друбчены, которые мы выполняли. Другие практики, такие как Забдун Пхурба, Янгдак, Нгагсо, были добавлены позже, пятнадцать или двадцать лет назад. В Церинг Джонге мы делаем Чиме Пхакме Ньингтик, Пема Кхандро и Ньялук Ваджракилаю.

Почему я настаиваю что бы вы делали друбчены

Мои мысли относительно всех этих друбченов следующие. В эти времена пяти вырождений люди живут недолго — мы живем меньше ста лет, что составляет всего 36 000 дней. В таких обстоятельствах я хочу помочь людям, принявшим вид монашествующих, которые как бы носят ден и шантап и стали монахами. Например, если вы спросите бывших монахов, проживающих сейчас в Бельгии, как долго они жили в Бире, большинство из них ответит, что они пробыли там по меньшей мере десять лет, то есть все они совершили не менее восьмидесяти друбченов. Не знаю, сколько у них было энтузиазма, но они участвовали в каждом друбчене. Это очень хорошо. Как сказал Гуру Ринпоче о сокровищах Чокгьюра Лингпы, Джамьянга Кьенце Вангпо или Ратна Лингпы, которые являются подлинными сокровищами дхармы, даже те, кто сидит в конце ряда на друбчене и просто повторяет мантру, переродятся на Горе Цвета Меди в их следующей жизни, если они не имеют неправильного воззрения и не совершили больших нарушений самаи. Поэтому друбчены, которые мы организуем, оказали большую услугу всем этим людям. Даже если ты пробудешь в монастыре всего три года, ты все еще можете присоединиться к нескольким друбченам. Поэтому я беру на себя ответственность следить за тем, чтобы друбчены выполнялись постоянно. На протяжении многих лет у нас было много препятствий, которые мешали проведению этих ежегодных друбченов. Когда у нас не было так много денег, мы следовали совету, что не стоит слишком волноваться и тратить все за несколько дней на одно большое поднощение; важно было иметь возможность поддерживать преемственность практики.

Учения говорят, что мы достигнем четырех уровней видьядхары через практику друбчен. Я слышал, как люди задавались вопросом: «Возможно, это правда, но есть ли в этом смысл для таких людей, как мы?» В любом случае, нет никаких сомнений в том, что это чрезвычайно полезно для любого, кто занимается этими практиками с чистой мотивацией и наилучшим образом. Никто не может выполнять эти практики идеально с самого начала и сразу же получать признаки достижения. Единственный способ - это учиться и постепенно совершенствоваться. Если вы сделаете это, выполнение этих друбченов будет иметь для вас большую ценность. Это может немного помочь вам в этой жизни, но особенно полезно для вас в следующей жизни: вы увидите разницу, как только ваше дыхание остановится. Когда птица летит в небе, мы не можем видеть ее тень на земле, но когда она приближается к земле, чтобы приземлиться, тень появляется. Накопление заслуг и устранение неблагих деяний, которые мы совершаем, подобно этому, и это особенно верно в отношении результата совершения этих друбченов. Когда мы умрем, что появится, когда исчезнет видимость этой жизни? Вот тогда результат этих практик действительно окажет положительное влияние.
Я хотел сказать вам это.

Я организовал эти друбчены с большим энтузиазмом. Я потратил много денег на их организацию, не скупясь. Особенно в этом году очень строгие правила, введенные из-за вируса короны, очень затруднили проведение друбченов — мы слышали так много разговоров, таких как «собрания более трех человек не допускаются», а затем «собрания максимум пять человек», или «люди, заразившиеся ковидом, не выживут». Многие страны мира были в панике. Но здесь мы молились Ламам, божествам-йидамам и доверили деятельность защитникам дхармы. В результате мы смогли провести все друбчены в Церинг Джонге раньше, чем обычно. Мы также смогли провести друбчены, обычно проводимые в монастыре. Так же, в 10-й день 5-го месяца, мы провели церемониею чам, которая, как говорят, невероятно полезна — я дал вам комментарий, который объясняет это, верно? Я подумал, что было бы не так хорошо, если бы мы не сделали этого в этом году, поэтому мы все же продолжили и смогли провести церемонию, включая танец чам. Многие крупные монастыри не смогли провести церемонию чам 10-го дня в этом году, и им пришлось отменить многие из своих групповых практик, но мы смогли провести все практики по нашему календарю.

Все эти практики являются результатом моего планирования. Я также действовал как ваджрный мастер, и все вы поддерживали меня и не создавали никаких проблем. Мы молились ламам и трем драгоценностям и особо не думали — вот что принесло такой хороший результат. Итак, я хочу поблагодарить вас всех. Поразмыслив, мы сделали все, что обычно делаем за год — никто не заболел и не умер от короновируса, у нас не было проблем с выполнением наших групповых практик и чамов, и мы выполнили их по графику. Поэтому, несмотря на то, что коронавирус сеет хаос по всему миру, мы смогли преодолеть это препятствие.

Перевод Гюрме Авертина
Под редакцией Филиппа Филиппу