Дхармадхарматавибханга — различия между версиями
Sherab (обсуждение | вклад) |
Sherab (обсуждение | вклад) |
||
| (не показано 35 промежуточных версии этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
| + | [[Image:Maytreya.jpg|frame|'''Майтрея, II век, Гандхара.''']] | ||
'''Дхармадхарматавибханга''' (Skt. Dharma-dharmatā-vibhaṅga; Tib. ཆོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་, Chö Dang Chönyi Nampar Chepa, Wyl. chos dang chos nyid rnam 'byed; Trad. Chin. 辨法法性論, рус: '''Различения явлений и подлинной сущности''') является одним из нескольких трактатов, которые можно охарактеризовать как ранние попытки систематизировать некоторые ключевые доктрины Махаяны, самой важной из которых, по-видимому, является представление о том, что все вещи существуют только в уме (читтаматра); отсюда и эпитет «только ум» для доктрин Йогачары. | '''Дхармадхарматавибханга''' (Skt. Dharma-dharmatā-vibhaṅga; Tib. ཆོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་, Chö Dang Chönyi Nampar Chepa, Wyl. chos dang chos nyid rnam 'byed; Trad. Chin. 辨法法性論, рус: '''Различения явлений и подлинной сущности''') является одним из нескольких трактатов, которые можно охарактеризовать как ранние попытки систематизировать некоторые ключевые доктрины Махаяны, самой важной из которых, по-видимому, является представление о том, что все вещи существуют только в уме (читтаматра); отсюда и эпитет «только ум» для доктрин Йогачары. | ||
| Строка 5: | Строка 6: | ||
Недавние исследования ДДВ были действительно скудными, несмотря на важность и краткость этого текста. Научные исследования были ограничены лишь несколькими статьями и одним критическим изданием, написанным исключительно японскими буддологами. Эта ситуация, однако, никоим образом не указывает на недостаточное значение ДДВ по нескольким причинам. С точки зрения истории идей этот текст, вероятно, был составлен раньше, чем [[Махаяна-сутра-аламкара]] и [[Мадхьянтавибханга]], учитывая нехватку у него теоретической сложности и шаблонного анализа. Таким образом, мы можем хотя бы предварительно проследить доктринальные и философские разработки в так называемом «корпусе Майтрейи». Более того, в отличие, например, от Мадхьянтавибхаги, ДДВ не слишком полагается на схоластическую терминологию традиции Абхидхармы для изложения центральных тем Йогачары; скорее, он подчеркивает явно махаянскую точку зрения на отношения между миром явлений и надмирской областью таковости (татхата) в контексте сотериологии. Сам по себе ДДВ также обеспечивает всестороннюю перспективу многообразия доктрин Йогачары в использовании двух основных категорий «дхармы» и «дхарматы». Использование только относительной краткости текста дает ученому удобный обзор по крайней мере одной системы философии Йогачары. | Недавние исследования ДДВ были действительно скудными, несмотря на важность и краткость этого текста. Научные исследования были ограничены лишь несколькими статьями и одним критическим изданием, написанным исключительно японскими буддологами. Эта ситуация, однако, никоим образом не указывает на недостаточное значение ДДВ по нескольким причинам. С точки зрения истории идей этот текст, вероятно, был составлен раньше, чем [[Махаяна-сутра-аламкара]] и [[Мадхьянтавибханга]], учитывая нехватку у него теоретической сложности и шаблонного анализа. Таким образом, мы можем хотя бы предварительно проследить доктринальные и философские разработки в так называемом «корпусе Майтрейи». Более того, в отличие, например, от Мадхьянтавибхаги, ДДВ не слишком полагается на схоластическую терминологию традиции Абхидхармы для изложения центральных тем Йогачары; скорее, он подчеркивает явно махаянскую точку зрения на отношения между миром явлений и надмирской областью таковости (татхата) в контексте сотериологии. Сам по себе ДДВ также обеспечивает всестороннюю перспективу многообразия доктрин Йогачары в использовании двух основных категорий «дхармы» и «дхарматы». Использование только относительной краткости текста дает ученому удобный обзор по крайней мере одной системы философии Йогачары. | ||
| − | + | Тексты ДДВ и Уттаратантры были спрятаны как тексты-сокровища. Согласно историческим записям традиции Дсен Кавоче, ДДВ и Уттаратантра не были известны другим паломникам в Индии до XI века, когда махасиддха [[Майтрипа]] (1012–1097) заново открыл эти тексты внутри старой ступы и затем получил прямые инструкции по ним от Майтреи ([[Послесловие ДДВ Р|согласно Ронтону]], именно ученик Майтрипы по имени Акарашита извлек тексты Майтреи из четырехэтажной сандаловой ступы и передал их Саджане и сыну последнего, Махаджане.) | |
| − | + | В «Синей летописи» Го Лоцава соглашается с этим и добавляет, что это кажется правдой, потому что великие индийские трактаты (такие, как «Абхисамаяланркаралока») цитируют [[Мадхьянтавибханга|Мадхьянтавибхагу]] и [[Махаяна-сутра-аламкара|Махаянасутраланкару]], но никогда не упоминают Дхармадхарматавибхагу и [[Уттаратантра шастра|Уттаратантру]]. Затем [[Майтрипа]] обучил Дхармадхармативибхаге и Уттаратантре Палкиту Анандакирти, который, переодевшись нищим, отправился в Кашмир. Там он передал эти тексты кашмирскому приятелю Гите Саджане, который дал копии своему другу Гите Джнянашри и другим. | |
| − | + | '''Дхармадхармативибхага''' была переведена на тибетский Сенге Гьялценом и Цултримом Гьялвой, и в последствии была отредактирована Су Гаве Дордже (все они сохранились в Тенгьюре). | |
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | ''' | + | В [[Тенгьюр|Деге Тенгьюре]] содержится три текста: [[Дхармадхарматавибханга]] №4022 ([[Майтрея]]), '''Дхармадхарматавибхангакарика''' №4023 ([[Майтрея]]), '''Дхармадхарматавибхангавритти''' №4028 ([[Васубандху]]). |
| − | + | Существует только один очень поздний китайский перевод Фа-цзуна (1902-1980) 1936 года. | |
| − | ''' | + | '''Комментарии:''' |
| − | : [[ | + | : [[Васубандху]] - [[Дхармадхарматавибхангавритти]] (Skt. Dharmadharmatavibhagavrtti ; Wyl. Chos dang chos nyid rnam par ‘byed pa’i ‘grel pa). |
| − | : [[ | + | : [[Ронтон Шеджа Кунриг]] - «Разъяснение “Дхармадхарматавибханги”, [именуемое] “Небесный барабан прекрасных наставлений”» (ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ). |
| + | : [[Мипам Ринпоче]] - «Distinguishing Wakefulness from Appearance — A Commentary on the Treatise Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature» | ||
| + | : [[Кхенпо Шенга]] - «Annotation-commentary on the Stanzas on Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature» | ||
| + | ---- | ||
| + | '''Материалы для изучения:''' | ||
{| class="wikitable" style="width:100%;" | {| class="wikitable" style="width:100%;" | ||
| Строка 28: | Строка 30: | ||
|} | |} | ||
| − | {| class=" | + | {| class="wikitable" style="width:100%;" |
| − | + | ||
| '''Комментарий Ронтон Шеджа Кунрига''' | | '''Комментарий Ронтон Шеджа Кунрига''' | ||
|- | |- | ||
| − | | | + | | style="vertical-align:top;"| |
| − | *Поклонение | + | * [[Поклонение ДДВ Р0|Поклонение]] |
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | + | ||
| − | | | + | |
| − | + | ||
* 1. Объяснение смысла названия | * 1. Объяснение смысла названия | ||
* 2. Содержание трактата | * 2. Содержание трактата | ||
| − | * 2.1. Цель [сочинения] трактата | + | * [[Цель сочинения трактата ДДВ Р1|2.1. Цель [сочинения] трактата (1)]] |
* 2.2. Трактат, созданный с этой целью | * 2.2. Трактат, созданный с этой целью | ||
| − | * 2.2.1. Краткое объяснение сансары и нирваны | + | * [[Краткое объяснение сансары и нирваны ДДВ Р2-3|2.2.1. Краткое объяснение сансары и нирваны (2-3)]] |
| − | * 2.2.1.1. Определение характеристик сансары и нирваны | + | * [[Определение характеристик сансары и нирваны ДДВ Р4-8|2.2.1.1. Определение характеристик сансары и нирваны (4-8)]] |
* 2.2.2. Подробное разъяснение сансары и нирваны | * 2.2.2. Подробное разъяснение сансары и нирваны | ||
* 2.2.2.1. [Подробное разъяснение качеств сансары] | * 2.2.2.1. [Подробное разъяснение качеств сансары] | ||
| − | * 2.2.2.1.1. Общее изложение | + | * [[Общее изложение ДДВ Р9|2.2.2.1.1. Общее изложение (9)]] |
| − | * 2.2.2.1.2. Разъяснение отдельных [предметов] | + | * [[Разъяснение отдельных предметов ДДВ Р10-13|2.2.2.1.2. Разъяснение отдельных [предметов] (10-13)]] |
* 2.2.2.1.2.1. [Отсутствие видимостей объекта и субъекта] | * 2.2.2.1.2.1. [Отсутствие видимостей объекта и субъекта] | ||
* 2.2.2.1.2.1.1. [Разъяснение отсутствия объекта] | * 2.2.2.1.2.1.1. [Разъяснение отсутствия объекта] | ||
| − | * 2.2.2.1.2.1.1.1. [Отсутствие отдельного общего объекта] | + | * [[Отсутствие отдельного общего объекта ДДВ Р14|2.2.2.1.2.1.1.1. [Отсутствие отдельного общего объекта] (14)]] |
| − | * 2.2.2.1.2.1.1.2. [Отсутствие отдельного индивидуального объекта] | + | * [[Отсутствие отдельного индивидуального объекта ДДВ Р15-16|2.2.2.1.2.1.1.2. [Отсутствие отдельного индивидуального объекта] (15-16)]] |
| − | * 2.2.2.1.2.1.2. Разъяснение отсутствия субъекта | + | * [[Разъяснение отсутствия субъекта ДДВ Р17|2.2.2.1.2.1.2. Разъяснение отсутствия субъекта (17)]] |
| − | * | + | * 2.2.2.1.2.1.3. Вывод из этих разъяснений |
| − | * | + | * 2.2.2.2. Подробное разъяснение качеств нирваны |
| − | * | + | * [[Общее изложение ДДВ Р18|2.2.2.2.1. [Общее изложение] (18)]] |
| − | * | + | * [[Разъяснение отдельных предметов ДДВ Р19|2.2.2.2.2. Разъяснение отдельных [предметов] (19)]] |
| − | * | + | * 2.2.2.2.2.1. Характеристика совершенной чистоты [природы] |
| − | * | + | * 2.2.2.2.2.2. Основа полного очищения |
| − | * | + | * 2.2.2.2.2.3. Ясное различение |
| − | * | + | * [[Познание ДДВ Р20|2.2.2.2.2.4. Познание (20)]] |
| + | * [[Памятование ДДВ Р21|2.2.2.2.2.5. Памятование (21)]] | ||
| + | * [[Приход к этому состоянию ДДВ Р22|2.2.2.2.2.6. Приход [к этому состоянию (22)]]] | ||
| + | * 2.2.2.2.2.6.1. [Краткое пояснение] | ||
| + | * [[Подробное разъяснение преобразования ДДВ Р23|2.2.2.2.2.6.2. Подробное разъяснение преобразования (23)]] | ||
| + | * 2.2.2.2.2.6.2.1. [Краткое изложение] | ||
| + | * 2.2.2.2.2.6.2.2. Обстоятельное рассмотрение | ||
| + | * [[Постижение сущности, или природы ДДВ Р24|2.2.2.2.2.6.2.2.1. Постижение сущности, или природы (24)]] | ||
| + | * [[Постижение существующих внешних вещей, или сущего ДДВ Р25|2.2.2.2.2.6.2.2.2. Постижение [существующих внешних] вещей, или сущего (25)]] | ||
| + | * [[Постижение, относящееся к личностям ДДВ Р26|2.2.2.2.2.6.2.2.3. Постижение, относящееся к личностям (26)]] | ||
| + | * [[Постижение особенностей ДДВ Р27|2.2.2.2.2.6.2.2.4. Постижение особенностей (27)]] | ||
| + | * [[Постижение необходимого ДДВ Р28|2.2.2.2.2.6.2.2.5. Постижение необходимого (28)]] | ||
| + | * [[Постижение основы или опоры ДДВ Р29|2.2.2.2.2.6.2.2.6. Постижение основы или опоры (29)]] | ||
| + | * [[Постижение объекта практики – махаяны ДДВ Р30|2.2.2.2.2.6.2.2.6.1. Постижение объекта [практики] – махаяны (30)]] | ||
| + | * [[Постижение оставления признаков ДДВ Р31-32|2.2.2.2.2.6.2.2.6.2. Постижение оставления признаков (31-32)]] | ||
| + | * [[Постижение подлинной йоги ДДВ Р33|2.2.2.2.2.6.2.2.6.3. Постижение подлинной йоги (33)]] | ||
| + | * [[Постижение подлинной йоги ДДВ Р34|2.2.2.2.2.6.2.2.6.4. Постижение характеристик (34)]] | ||
| + | * [[Достижение преобразования при пребывании в подлинной сущности ДДВ Р35|2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.1. Достижение преобразования при пребывании в подлинной сущности (35)]] | ||
| + | * [[Достижение преобразования в состоянии неявленного ДДВ Р36|2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.2. Достижение преобразования в [состоянии] неявленного (36)]] | ||
| + | * [[Указание характеристики Знания, исходя из явленного ДДВ Р37|2.2.2.2.2.6.2.2.6.4.3. Указание характеристики Знания, исходя из явленного (37)]] | ||
| + | * [[Постижение преимуществ Знания ДДВ Р38|2.2.2.2.2.6.2.2.6.5. Постижение преимуществ Знания (38)]] | ||
| + | * [[Полное постижение Знания ДДВ Р39|2.2.2.2.2.6.2.2.6.6. Полное постижение Знания (39)]] | ||
| + | * [[Полное постижение противодействия пяти препятствующим факторам ДДВ Р40|2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.1. [Полное постижение противодействия пяти препятствующим факторам] (40)]] | ||
| + | * [[Полное постижение характеристик избавления от пяти видов ложной недискурсивности ДДВ Р41|2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.2. [Полное постижение характеристик избавления от пяти видов ложной недискурсивности] (41)]] | ||
| + | * [[Полное постижение пяти особенностей, отличающих от шравак и пратьекабудд ДДВ Р42|2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.3. Полное постижение пяти особенностей, [отличающих от шравак и пратьекабудд] (42)]] | ||
| + | * [[Полное постижение пяти функций Знания ДДВ Р43|2.2.2.2.2.6.2.2.6.6.4. [Полное постижение пяти функций Знания] (43)]] | ||
| + | * [[Обретение мысленного вникания ДДВ Р44|2.2.2.2.2.6.2.2.7. Обретение мысленного вникания (44)]] | ||
| + | * 2.2.2.2.2.6.2.2.7.1. [Мысленное вникание в круговерть, кажущуюся двойственной] | ||
| + | * [[Сам способ мысленного вникания ДДВ Р45|2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.1. [Сам способ мысленного вникания] (45)]] | ||
| + | * [[Как, полагаясь на этот способ, приходят к Знанию ДДВ Р46|2.2.2.2.2.6.2.2.7.1.2. [Как, полагаясь на этот способ, приходят к Знанию] (46)]] | ||
| + | * [[Освоение йоги, избавляющей от двойственного восприятия ДДВ Р47|2.2.2.2.2.6.2.2.7.2. Освоение йоги, избавляющей от двойственного восприятия (47)]] | ||
| + | * 2.2.2.2.2.6.2.2.7.3. Проявление недвойственного Знания вследствие этой [йоги] | ||
| + | * [[Достижение уровней благодаря практике ДДВ Р49-51|2.2.2.2.2.6.2.2.8. Достижение уровней благодаря практике (48-51)]] | ||
| + | * [[Постижение недостатков ДДВ Р52|2.2.2.2.2.6.2.2.9. Постижение недостатков (52)]] | ||
| + | * [[Постижение преимуществ ДДВ Р53|2.2.2.2.2.6.2.2.10. Постижение преимуществ (53)]] | ||
| + | * [[Образные аналогии обеих ДДВ Р54|2.2.3. Образные аналогии обеих (54)]] | ||
| + | * 2.2.3.1. Образные аналогии сансары | ||
| + | * 2.2.3.2. [Образные аналогии нирваны] | ||
| + | * [[Послесловие ДДВ Р|Послесловие]] | ||
| + | * [[Завершающие стихи почитателей автора ДДВ Р|Завершающие стихи почитателей автора]] | ||
|} | |} | ||
| + | ---- | ||
| + | '''Ссылки:''' | ||
| + | |||
| + | :[https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%86%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%89%E0%BD%B2%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%A3%E0%BD%98%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%96%E0%BE%B1%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8B Тибетский текст] | ||
Текущая версия на 15:00, 31 марта 2022
Майтрея, II век, Гандхара.
Дхармадхарматавибханга (Skt. Dharma-dharmatā-vibhaṅga; Tib. ཆོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་, Chö Dang Chönyi Nampar Chepa, Wyl. chos dang chos nyid rnam 'byed; Trad. Chin. 辨法法性論, рус: Различения явлений и подлинной сущности) является одним из нескольких трактатов, которые можно охарактеризовать как ранние попытки систематизировать некоторые ключевые доктрины Махаяны, самой важной из которых, по-видимому, является представление о том, что все вещи существуют только в уме (читтаматра); отсюда и эпитет «только ум» для доктрин Йогачары.
Согласно тибетской традиции, Дхармадхарматавибханга (далее ДДВ) приписывается бодхисаттве десятого Бхуми Майтрейе вместе с четырьмя другими текстами; а именно, Абхисамаяланкара, Ратнаготравибхага, Махаяна-сутра-аламкара и Мадхьянтавибханга. Они также известны как «Пять трактатов», которые, как предполагалось, были продиктованы Асанге Майтрейей на небесах Тушита после того, как первый выдержал двенадцать лет уединенной медитативной практики.
Недавние исследования ДДВ были действительно скудными, несмотря на важность и краткость этого текста. Научные исследования были ограничены лишь несколькими статьями и одним критическим изданием, написанным исключительно японскими буддологами. Эта ситуация, однако, никоим образом не указывает на недостаточное значение ДДВ по нескольким причинам. С точки зрения истории идей этот текст, вероятно, был составлен раньше, чем Махаяна-сутра-аламкара и Мадхьянтавибханга, учитывая нехватку у него теоретической сложности и шаблонного анализа. Таким образом, мы можем хотя бы предварительно проследить доктринальные и философские разработки в так называемом «корпусе Майтрейи». Более того, в отличие, например, от Мадхьянтавибхаги, ДДВ не слишком полагается на схоластическую терминологию традиции Абхидхармы для изложения центральных тем Йогачары; скорее, он подчеркивает явно махаянскую точку зрения на отношения между миром явлений и надмирской областью таковости (татхата) в контексте сотериологии. Сам по себе ДДВ также обеспечивает всестороннюю перспективу многообразия доктрин Йогачары в использовании двух основных категорий «дхармы» и «дхарматы». Использование только относительной краткости текста дает ученому удобный обзор по крайней мере одной системы философии Йогачары.
Тексты ДДВ и Уттаратантры были спрятаны как тексты-сокровища. Согласно историческим записям традиции Дсен Кавоче, ДДВ и Уттаратантра не были известны другим паломникам в Индии до XI века, когда махасиддха Майтрипа (1012–1097) заново открыл эти тексты внутри старой ступы и затем получил прямые инструкции по ним от Майтреи (согласно Ронтону, именно ученик Майтрипы по имени Акарашита извлек тексты Майтреи из четырехэтажной сандаловой ступы и передал их Саджане и сыну последнего, Махаджане.)
В «Синей летописи» Го Лоцава соглашается с этим и добавляет, что это кажется правдой, потому что великие индийские трактаты (такие, как «Абхисамаяланркаралока») цитируют Мадхьянтавибхагу и Махаянасутраланкару, но никогда не упоминают Дхармадхарматавибхагу и Уттаратантру. Затем Майтрипа обучил Дхармадхармативибхаге и Уттаратантре Палкиту Анандакирти, который, переодевшись нищим, отправился в Кашмир. Там он передал эти тексты кашмирскому приятелю Гите Саджане, который дал копии своему другу Гите Джнянашри и другим.
Дхармадхармативибхага была переведена на тибетский Сенге Гьялценом и Цултримом Гьялвой, и в последствии была отредактирована Су Гаве Дордже (все они сохранились в Тенгьюре).
В Деге Тенгьюре содержится три текста: Дхармадхарматавибханга №4022 (Майтрея), Дхармадхарматавибхангакарика №4023 (Майтрея), Дхармадхарматавибхангавритти №4028 (Васубандху).
Существует только один очень поздний китайский перевод Фа-цзуна (1902-1980) 1936 года.
Комментарии:
- Васубандху - Дхармадхарматавибхангавритти (Skt. Dharmadharmatavibhagavrtti ; Wyl. Chos dang chos nyid rnam par ‘byed pa’i ‘grel pa).
- Ронтон Шеджа Кунриг - «Разъяснение “Дхармадхарматавибханги”, [именуемое] “Небесный барабан прекрасных наставлений”» (ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ).
- Мипам Ринпоче - «Distinguishing Wakefulness from Appearance — A Commentary on the Treatise Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature»
- Кхенпо Шенга - «Annotation-commentary on the Stanzas on Distinguishing Phenomena from Their Intrinsic Nature»
Материалы для изучения:
| Дхармадхарматавибханга |
Ссылки: